谢良佐

出处：按学科分类—社会科学总论 河北人民出版社《人学大辞典》第442页（1688字）

【生卒】：1050—1103

【介绍】：

北宋末年的理学家。字显道。北宋蔡州上蔡(今属河南)人，故世称上蔡先生。宋神宗元丰年间举进士。宋徽宗时，官至监西京竹木场，后因事废为民。谢良佐早年就受学于二程门下，据说：“谢良佐既见明道(程颢)，退，而门人问曰：‘良佐何如’子曰：‘其才能广而充立，吾道有望矣。”在二程门人中，他与游酢(1053—1123)、吕大临(1040—1092)、杨时(1053—1135)并称程门“四先生”。谢良佐还是自己思想的力行者，说与作相一致。“上蔡家始初极有好玩，后来为克己学，尽舍之。后来有一好砚，亦把与人。”朱熹曾高度称赞他说：“上蔡高迈卓绝，言论宏肆，善开发人。”谢良佐的思想主要保存在朱熹编定的《上蔡先生语录》中以及《论语解》等文中。谢良佐的人学思想从本质上说，是继承二程，并吸收禅宗的因素而形成的。他认为“天理”是“自然底道理，无毫发杜撰”，因此“天理”就是孔子所说的“仁”。为了“天理”而应该灭尽“人欲”。谢良佐的人学思想由于是处在过渡性阶段，加上较少独创性，影响并不太大。

(1)仁者天之理 黄宗羲说：“上蔡在程门中英果明决，其论仁以觉，以生意。“什么是“觉”和“生意”呢?所谓觉，就是觉悟天理。所谓生意，就是发自本心。他自己曾说过学《论语》逐渐达到“觉”与“生意”的过程：“余昔供洒扫于河南夫子(二程)之门，仅得毫厘于句读文义之间，而益信此书(《论语》)之难读也。盖不学操缦，不能安弦；不学博依，不能安诗；不学杂服，不能安礼。唯近似者易入也。彼其道高深溥博、不可涯涘如此，傥以浅智窥之，岂不大有径庭乎?”因此“能反其心者，可以读是书矣。”一部《论语》通过谢良佐的解说，几乎就成了一部佛经典籍。但其要求于天理、本心处求仁的意思，也表述得十分明白。“仁”何以在天理处?他说：“学者且须是穷理。物物皆有理，穷理则能知人之所为，知天之所为。”所谓“知人之所为”与“知天之所为”，就是知“仁”。所以他又说：“知天之所为，则与天为一。与天为一，无往而非理也。穷理则是寻个是处。有我不能穷理，人谁识真我?何者为我?理便是我。”在谢良佐看来，要真正识“仁”，就要修养到“理便是我”的地步，因为“仁者，天之理。”

(2)心与天地同流 因为识“仁”的功夫在谢良佐那里变成了一种对“天理”的修养功夫，而为了使天理与修养相勾通，他提出了“心与天地同流”的观点。这么一来，对“天理”的体认便转化成对“心”的把握了。那么什么是谢良佐所说的“心”呢?他说：“释氏所谓性，犹吾儒所谓心；释氏所谓心，犹吾儒所谓意。”可见他所说的“心”就是佛教所说的“性”。佛教所说的“性”有两层基本含义：一是指体，即本体；二是指德，即某物之所以成为某物的根据。谢良佐所说的“心”即含有此二义。“心”是与天地同流的，因此“心”是天地的本体，也是“心”之所以成为心的根据。这样一来，他将外在的大自然与仁义道德观念，作出了彻底的唯心主义的解释。因为“心”就是天地，所以心也就是天地之所以成为天地的根据了。这显然是受佛教影响而形成的心性观。在他看来，心是儒家所提倡的伦常根据，也是天理的根据。他的这个思想对陆九渊心学思想有较大的影响，所以朱熹批评道：“上蔡《观复斋记》中说道理，皆是禅学底意思。”

(3)天理与人欲相对 谢良佐在天理与人欲的问题上，承袭了二程的思想，认为二者是相对立的。“天理”是什么?他说：“所谓天理者，自然底道理，无毫发杜撰。今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。方乍见时，其心怵惕，即所谓天理也。”“人欲”是什么?他说：“要誉于乡党朋友，内交于孺子父母兄弟，恶其声而然，即人欲耳。”那么“天理”与“人欲”的关系如何呢?他说：“天理与人欲相对，有一分人欲，即灭却一分天理。有一分天理，即胜得一分人欲。人欲才肆，天理灭矣。”可见，在“理欲”观上，他完全是重复二程的思想而已，并无创见。