《资本论》

出处：按学科分类—哲学、宗教 广东人民出版社《哲学辞典》第440页（1872字）

马克思的一部主要论着，“现代最伟大的政治经济学着作”(《列宁选集》第1卷第92页)，它对资本主义运动的经济规律提出了深刻的科学分析，对资本主义的必然灭亡和共产主义形态的必然胜利作出了科学论证。

因此，《资本论》是共产主义世界观的坚实可靠的基础。马克思说《资本论》是他毕生的事业；他为建立科学的政治经济学献出了40年的辛劳。树立在这一道路上的重要里程碑是他19世纪50年代的一些着作，特别是《1857—1859年经济学手稿》、《政治经济学批判》(1859年)以及60年代的一些着作(1861—1863年的大量手稿)。50年代的着作为剩余价值理论奠定了基础，详尽地创立了研究和批判资产阶级政治经济学的方法论原则，还提出了历史唯物主义的基本原理。

60年代的着作论证了资本的结构，细致地研究了各种经济理论的历史。《资本论》第1卷出版于1867年，是由马克思亲自筹备的，其后的第2卷、第3卷是在马克思逝世之后由恩格斯分别于1885年和1894年出版的，到了20世纪初，又由考茨基发表了《资本论》的第4卷——《剩余价值理论》。

但这卷的行文被作了重大删节和随意改动。《资本论》第4卷完整的、科学的版本于1955—1961年在苏联首次发表。《资本论》的意义并不局限于它的经济内容方面，因为这部着作是整个马克思主义理论及其各个组成部分的一个发展。马克思的两项重大发现——剩余价值论和唯物史观——正是在这一着作中得到了最完整的表述。剩余价值理论揭露了剥削的秘密，并论证了工人阶级作为资本主义的掘墓人和社会主义新社会的创造者的历史使命，这对社会主义由空想变成科学起了决定性作用。唯物史观因《资本论》的问世已从一种假说变为一种得到严密论证的理论，从而成了科学共产主义理论以及经济研究本身的理论方面和方法论方面的基础。

因此，《资本论》是一部“叙述科学社会主义的基本的主要的着作”(《列宁选集》第1卷第50页)，是“用唯物主义方法科学地分析一种(而且是最复杂的一种)社会形态的模范……”(同上书第11页)。《资本论》所采用的唯物主义研究方法与马克思以前的思想家的方法论有着本质上的区别。对劳动活动是人们社会关系形成和存在的方式，因而也是人们本身及其意识形成和存在的方式这一原理所作的论证，使我们能够把社会理解为按客观规律自我运动和自我发展的机体，这个机体的生命活动包括思想、观念、意识的生产。因此，《资本论》对意识与存在的关系不是自然主义地、亦即不是把它作为现成意识与外部世界的关系加以考察的，而是用社会历史观点加以研究的，同时还把关于事物的知识以及获得这种知识的方法看成是实际认识外部世界过程的结果。

而《资本论》中所发展的思维与现实相一致的原理，其内容也正表现在这一方面。根据这个原理，思维活动的形式，从理论上认识客体的形式，也就成了从理论上认识客体这一过程的发展的特殊规律。

辩证法把认识视为人类实践活动的一个方面，并认为在实践活动过程中可以形成借此揭示事物发展和思想发展的本质的普遍公式(范畴)，从而揭示出思维活动形式和从理论上认识客体的形式所含有的内容。因此，辩证法在再现现实世界之运动的客观逻辑方面，既是理论思维的形式(逻辑)，也是理解现实的方法(认识论)。

列宁正注意到这一点，他指出，在《资本论》中，“逻辑、辩证法和唯物主义的认识论(不必要三个词：它们是同一个东西)都应用于同一门科学，……”(《列宁全集》第38卷第357页)辩证唯物主义的研究方法在《资本论》中得到了全面的发展：《资本论》揭示了一些基本哲学范畴的内容，论证了如何把这些范畴结合成一个体系，以使人能在理论上再现发展中的现象的方法(从抽象上升到具体——参见抽象和具体、历史和逻辑)，指出了矛盾对任何一个完整体系的发展以及对认识这个体系所起的作用。在《资本论》中，起着重大作用的是对人的行为和认识的社会制约性所进行的分析。

依据这一分析，人的行为和认识的每一具体形式都表现为历史上的暂时形式；这一分析还揭示出对那些缘于把历史上的暂时关系绝对化的业已转化的活动形式和理论谬误之克服过程。马克思写道：辩证法对每一种已实现的形式都是“从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的”(《马克思恩格斯全集》第23卷第24页)。

《资本论》用方法论和逻辑武装了现代科学知识，表明了具有深刻的哲学修养对解决现代迫切问题的必要性。《资本论》迄今仍然是工人阶级争取自身解放斗争的强有力武器，是马克思主义的永不衰竭的科学力量和革命力量的表现。