故先王之道阴，言有之①曰：天地之化②在高与深，圣人之制道在隐与匿，非独忠、信、仁、义③也，中正④而已矣。道理达于此义者，则可与言。由能得此，则可与穀远近之义⑤。
出处：按学科分类—哲学、宗教 湖北人民出版社《鬼谷子辞典》第85页（2179字）
【译文】：
大凡为人谋划都是有规律可循的，一定要掌握其原因，以探求其实情。全面审查并得到了实情，就要为此而划分三种类型，即上、中、下三种。将此三种类型互相参照并加以确立，因此就会产生新奇之计。而在奇计面前是没有什么障碍的，它起始于古代顺道而动者。
过去郑国人采取玉石，乘坐在指南车上，因为它使人不迷失方向。而测度才干，衡量能力，揣摸情理，也是世事之指南。所以，如果情感相投而又都互相亲近的，他们就会一道成功；欲望相同却互相疏远的，一定会有一方受害；狼狈为奸而又互相亲近的，他们将一块受害；恶习相同而互相疏远，也会使一方受害。因此，互相补益就会亲近，互相损害就会疏远，这是一般事理运行的结果。这就要求我们探察其同异之区别，这对任何事情来讲都是一样的。墙总是从其缝隙开始坏起的，木材总是毁于其节疤之处，这大概都是由于其本身不一致的结果。所以变化孕育于事情之中，由于事情的发生从而导致谋划，谋划过程中产生出计策，计策的诞生造成了各种各样的议论，议论还需进行游说，游说促使其进取，在进取中也要想到退却，退却一定要有所节制，事情也就因而得到控制。因此说，各种事物产生和发展的道理是一样的，各种谋虑也都有一定的规律。
仁义之人都轻视财货，不能用利欲来引诱他们，但可以让他们拿出钱财去破费；勇敢之士轻视困难，不能用患难来恐吓他们，却可以让他们占据危险之地；有智慧的人通达规律，明了道理，不能用假装诚信去欺骗他们，可以让他们展示道理，可以让他们建功立业。这就是所说的“三才”。愚蠢的人容易被蒙蔽，不肖之徒容易被恐吓，贪婪之人容易被引诱。这就决定我们要根据不同的事物进行不同的决断。强大是从微弱中发展而成的，有余来源于不足之积累。这大概就是“道术”运行的结果。
表面相亲而内里实疏的，要游说其内心；内里相亲而表面疏远的，要从外表入手进行游说。因此，要根据对方的疑点来进行变化，要根据对方的观点去肯定其有见识的地方，要依照对方的论议总结其要点，要顺应对方的发展乘势去成就他，需将对方可能造成的恶果进行认真的权衡，对对方造成的祸患要设法排除它。总之，要揣摩其情感而使对方有所恐惧，用高谈阔论而使其感动，稍加引据而证实之，设立符兆以使之应验，以设障碍的方法蒙蔽之，用混乱的手法迷惑之。这就是计谋。使用计谋，公开的不如秘密的，秘密的不如结为一体的，结为一体就不会给对方任何机会。正规的计策不如奇计，奇计如流水是不会止息的。所以游说君主者，一定要讲奇特之计；游说臣下者，一定要和对方讲私情。
身居内部，而言语外泄，就要疏远他；身居其外，言谈却深入透彻者，一定会出现危险。不要因为关系近，而把别人所不愿意干的，强加于人；不要拿别人所不知道的，来进行说教。别人有优点、长处，就要向他学习，并尊从他；别人有什么缺点，就要进行避讳。所以人们总是秘密谋划而公开夺取。想要除掉对方，就要放纵他，放纵对方的目的是为了驾御他。对于那些外表沉稳、平和冲淡的人，要将真情托付于他。对于了解的人，就要使用他；不了解的人，在计谋时不能使用他。因此办任何事情贵在制服对方，而决不能贵在被别人制服；制服人的人握有权力，被人制约的人，他的命运也被人控制。圣人谋划是暗暗进行的，愚蠢的人却大肆张扬外露。聪明的人办事就容易，而愚蠢的人办事就很难。以此来观察推断，灭亡不能够将其看作是存在，也不能把危险看作是平安，无为之人却是很重视智谋的。智谋要用在众人不能知道的地方，而才能要用在众人看不到的地方。已经使用了，并且判断出可与否，就要选择事例去进行处理，目的是为了自己。如果觉察不能办到，但还是要选择事例去进行，目的是为了别人。先王们的谋划总是秘密进行的。古人曾有过这样的话说：天地之演化在于高和深，圣人们确定谋略是在隐蔽中进行的，不仅仅是靠忠、信、仁、义，也要靠公平正直。凡是在道理上通晓其含义的，就可以与他言谈，如果能做到这些，那么就可以给予其养育远近人民的名义。
【注释】：
①言有之：有这样的言论。
②化：演化。
③非独忠、信、仁、义：不仅仅是由于具有忠、信、仁、义。忠、信、仁、义，皆为儒家之道德行为规范。忠，指忠实，尽心竭力。信，指信义，诚信。仁，指对人亲善、仁爱。义，指合宜的道德、行为或道理。
④中正：公平正直。
⑤与穀(gǔ)远近之义：给予养育远近人民的名义。穀，养育，培育。
(旧注：言先王之道贵于阴密，寻古遗言，证有此理，曰“天地之化，唯在高深；圣人之制道，唯在隐匿”。所隐者中正，自然合道，非专在仁、义、忠、信也，故曰“非独忠、信、仁、义”。言谋者，晓达道理，能与此义达畅，则可与语至而言极矣。穀，养也，若能得此道之义，则可与居大宝之位，养远近之人，诱于仁寿之域也。)