离娄上(凡二十八章)

出处：按学科分类—哲学、宗教 湖北人民出版社《四书辞典》第285页（11387字）

7·1 孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎?是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

【译文】

孟子说：“就是有了离娄那样的眼力，公输班那样的技巧，如果不使用圆规和曲尺，也不能画出正确的方形和圆形；就是有了师旷那样的听力，如果不借助六律，也不能校正出五音；就是有了尧、舜那样的治理之道，如果不施行仁政，也不能管理好天下。现在有的诸侯虽然有仁爱的心肠和爱人的声誉，但老百姓并没有感受到他的恩泽，他的施政不能成为后代效法的榜样，因为他没有实行前代圣王之道。所以说，光有好的愿望还不足以治理好天下，光有好的办法也不一定就能够实行。《诗经》说：‘不要偏离不要遗忘，一切都要遵循原有的规章。’遵循前代圣王的法则而产生错误，是从来没有过的事。圣人既已用尽了眼力，又使用圆规、曲尺、水准器、绳墨，制造出方的、圆的、平的、直的各种器具，那些东西就用之不尽了；圣人既已用尽了听力，又使用六律来校正五音，各种音阶就用之不尽了；圣人既已用尽了脑力，又施行仁政，那么仁爱便遍布于普天之下了。所以说，筑高台必须要依靠丘陵，挖深池必须要凭借川泽。治理天下不根据前代圣王之道，能说是明智吗?因此只有仁人应该处于统治地位。不仁的人如果处于统治地位，就会传播他的罪恶给广大群众。在上的没有道德准则，在下的没有法规制度，朝廷不相信道义，百姓不相信法度，君子触犯了义理，小人触犯了刑法，国家还能生存下去真是太侥幸了。所以说，城墙不坚固，军备不充足，算不上国家的灾难，田地不开辟，物资不富裕，算不上国家的祸害。如果在上的缺乏礼义，在下的缺乏教育，作乱的人都起来了，国家的灭亡很快就要来临了。《诗经》说：‘上天正要降下动乱，不要这样饶舌多言。’饶舌多言就是罗嗦。事君没有义，进退没有礼，一说话便诋毁前代圣王之道，这就是罗嗦。所以说，用仁政来要求君主称得上‘恭’，向君主陈述善事以抑制他的邪念称得上‘敬’，如果认为君主不能行仁为善，这就是‘贼’。”

7·2 孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘幽’、‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”

【译文】

孟子说：“圆规和曲尺是方圆的标准，圣人是做人的标准。要当君主，必须尽君主之道；要当臣子，必须尽臣子之道。这两者只要都效法尧和舜就行了。不用舜侍奉尧的态度来侍奉君主，就是对君主的不恭敬；不用尧治理百姓的态度来治理百姓，就是对百姓的残害。孔子说：‘治理国家的方法有两种，这就是实行仁政和不实行仁政罢了。’对百姓太残暴，就要身死国亡；不太残暴，也会自身危险，国家削弱。死后的谥号也只能叫‘幽’、‘厉’之类的恶名，即使有孝子慈孙，经历百代也更改不了。《诗经》说：‘殷商可以借鉴的教训并不远，这就是前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”

7·3 孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”

【译文】

孟子说：“夏、商、周三代能够得到天下是因为实行了仁政，它们丧失天下是因为不实行仁政。国家的衰败与兴盛、生存与灭亡也是同样的道理。天子不仁，就保不住他的天下；诸侯不仁，就保不住他的国家；卿大夫不仁，就保不住他的祖庙；士人和老百姓不仁，就保不住他的生命。现在有的人害怕死亡，却喜欢不仁，这就好像害怕喝醉却偏要去喝酒一样。”

7·4 孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”

【译文】

孟子说：“我爱别人而别人不亲近我，就该反问自己，自己的仁爱够吗?我管理别人而没有管好，就该反问自己，自己的智慧够吗?我有礼貌地对待别人而没有得到相应的回报，就该反问自己，自己的恭敬够吗?所以任何行为如果没有得到应有的效果，都要多反问自己，自己做得端正了，天下的人才会归服他。《诗经》说：‘符合天意的周朝国运长久，幸福都得靠自己去寻求。’”

7·5 孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

【译文】

孟子说：“大家常常谈论，都这样说‘天下国家’。可以看出天下的基础是国，国的基础是家，而家的基础则是个人。”

7·6 孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”

【译文】

孟子说：“从事政治并不难，只要不得罪那些有影响的世臣大家就行了。世臣大家所敬慕的，一国的人都会敬慕；一国的人所敬慕的，天下的人都会敬慕；因此，德教就能充满于天下。”

7·7 孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，裸将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯?’”

【译文】

孟子说：“天下治理有道的时候，道德不高的人受道德高的人役使，不太贤能的人受非常贤能的人役使；天下治理无道的时候，势力小的人受势力大的人役使，势力弱的人受势力强的人役使。这两种情况，都决定于天意。顺从天意的生存，违背天意的灭亡。齐景公说：‘既不能命令别人，又不能接受别人的命令，那就只有绝路一条。’他因此流着眼泪把女儿嫁到吴国去。如今弱小的国家以强大的国家为师却以接受命令为耻辱，这好比学生以接受老师的命令为耻辱一样。如果真以为是耻辱，最好以周文王为师。以周文王为师，强大的国家只需要五年，弱小的国家也只需要七年，一定可以得到天下的统治权。《诗经》说：‘殷商的子孙，数目不止有十万。上帝既已授命于周文王，他们就都是周朝的臣子。他们对周朝行臣子之礼，可见天意没有常规。殷商的臣子俊美机敏，到周朝都城参加灌酒的祭祀仪式。’孔子说：‘仁德的力量是不能按人多人少来计算的。君主如果喜好仁德，就可以无敌于天下。’如今有的人想无敌于天下却又不讲仁德，这好比热得难受又不肯去洗澡一样。《诗经》说：‘谁能够因炎热难熬，却偏偏不去找水来洗澡?’”

7·8 孟子曰：“不仁者可与言哉?安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有?有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之!清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

【译文】

孟子说：“不仁的人难道可以和他讨论问题吗?这些人看到别人有危险而无动于衷，在别人的灾难中捞取利益，把导致国亡家败的荒淫暴虐当乐趣。不仁的人如果可以和他讨论问题，那怎么会发生国亡家败的事情呢?有小孩子歌唱说：‘沧浪的水多么清呀，可以洗我的帽缨；沧浪的水多么浑浊呀，可以洗我的脚。’孔子说：‘学生们听好啊!水清就洗帽缨，水浑浊就洗脚，这是由水本身所决定的。’所以人一定先有自招侮辱的行为，然后别人才会侮辱他；家一定先有自己破败的原因，然后别人才会搞垮它；国一定先有自取讨伐的理由，然后别人才会攻打它。《尚书·太甲篇》说：‘上天造的孽，还可以躲避；自己造的孽，逃也逃不掉。’说的正是这个意思。”

7·9 孟子曰：桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺。’此之谓也。”

【译文】

孟子说：“夏桀和商纣丧失了天下，是因为他们失去了百姓的支持；他们失去了百姓的支持，是因为失去了民心。要获得天下的办法是：获得百姓的支持，就获得天下了；要获得百姓支持的办法是：获得民心，就获得百姓的支持了；要获得民心的办法是：百姓所希望的就满足他们，百姓所厌恶的不强加给他们，这样就行了。百姓归附仁德，就好比水向下流，兽向旷野奔跑一样。所以替深池把鱼驱赶来的是水獭；替树林把鸟雀驱赶来的是鹞鹰；替商汤和周武王把百姓驱赶来的是夏桀和商纣。如今天下的君主有好仁德的人，那么别的诸侯就会替他把百姓驱赶来。即使他不想统一天下，也是做不到的。现在这些希望统一天下的人，好像害了七年的病企图只用三年的陈艾来医治就能医治好那样。如果平常不重视积德，一辈子也达不到目的。如果不下决心立志实行仁政，一辈子都要经受忧辱，以致于陷入死亡的境地。

《诗经》说：‘怎么能够把事情妥善办好，只不过相互拉扯落水被淹没罢了。’说的正是这个意思。”

7·10 孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”

【译文】

孟子说：“自己残害自己的人，不能和他一起交谈；自己抛弃自己的人，不能和他共同做事。一开口讲话就破坏礼义，这就叫做自己残害自己；自己认为不能以仁居心，不能以义行动，这就叫做自己抛弃自己。仁是人类最安心的归宿，义是人类最正确的道路。让最安心的归宿处空着而不去居住，把最正确的道路舍弃而不去行走，不是很可悲的吗!”

7·11 孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”

【译文】

孟子说：“道理在近处却往远处寻求，事情本来很容易却往难处去做。每个人只要亲近自己的父母，尊敬自己的长辈，天下就能够太平了。”

7·12 孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”

【译文】

孟子说：“职位低下又得不到上级的信任，就不能把老百姓治理好。要得到上级的信任有办法，如果不能得到朋友的信任，也就不能得到上级的信任了。要得到朋友的信任也有办法，如果侍奉父母而不能得到父母的欢心，也就不能得到朋友的信任了。要得到父母的欢心也有办法，如果反躬自问而心意不诚，也就不能得到父母的欢心了。要使自己诚心诚意也有办法，如果不明白什么是善，也就不能使自己诚心诚意了。所以诚是自然的规律；追求诚是做人的道理。如果心诚到了极点而不能使别人感动，是从来没有过的；如果心不诚是不可能使别人感动的。”

7·13 孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来!吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来!吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往?诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”

【译文】

孟子说：“伯夷避开商纣王，住在北海边，听说周文王兴起来了，就说：‘怎么不到他那里去呢!我听说西伯(即周文王)是善于安置老人的。’姜太公避开商纣王，住在东海边，听说周文王兴起来了，就说：‘怎么不到他那里去呢!我听说西伯是善于安置老人的。’伯夷和姜太公两位老人，是天下最有声望的老人，都归于周文王，这等于天下所有的父老都归于周文王了。天下的父老都去了，他们的儿子还要到哪里去呢?诸侯中间有实行周文王的政治的，在七年之内，就一定可以掌握天下的政权了。”

7·14 孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战?争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”

【译文】

孟子说：“冉求担任季康子的总管，不仅没有能够改变他的德行，反而使税粮比原来增加了一倍。孔子说：‘冉求不是我的学生，你们敲起鼓去讨伐他都可以。’从这里可以看出，君主不实行仁政，还要去帮助他聚敛财富的人，都是被孔子所唾弃的，更何况是替那不实行仁政的君主去卖力打仗的人呢?为争夺土地而战，杀死的人满山遍野；为争夺城池而战，杀死的人满城都是，这就是带领土地来吃人的肉，即使判处死刑也抵偿不了他们的罪过。所以好战的人应该判最重的刑罚，以连横合纵怂恿诸侯打仗的人应该判次一等的刑罚，对开垦草莽强制百姓耕种土地的人应该判再次一等的刑罚。”

7·15 孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了矣；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉?”

【译文】

孟子说：“观察一个人，没有比观察他的眼睛更好的了。因为眼睛不会掩盖一个人的丑恶。心地光明正大，眼睛就会明亮；心地不光明正大，眼睛就会昏暗。听一个人讲话时，要观察他的眼睛，这个人的善恶怎么能够隐藏起来呢?”

7·16 孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭?恭俭岂可以声音笑貌为哉?”

【译文】

孟子说：“对别人有礼貌的人不会侮辱人，自己节俭的人不会掠夺人。侮辱人又掠夺人的君主，深怕别人不顺从自己，怎么能做到讲礼貌重节俭呢?讲礼貌重节俭这两种品德难道可以靠声音和笑脸表现出来吗?”

7·17 淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与?”

孟子曰：“礼也。”

曰：“嫂溺，则援之以手乎?”

曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”

曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也?”

曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎?”

【译文】

淳于髡问：“男女之间不亲手递接东西，这是礼制吗?”

孟子回答说：“这是礼制。”

淳于髡问：“如果嫂嫂掉在水里，那么用手去拉她吗?”

孟子回答说：“嫂嫂掉在水里而不去拉她，简直是豺狼。男女之间不亲手递接东西，是守礼制；嫂嫂掉在水里而用手去拉她，是变通的办法。”

淳于髡问：“现在天下的人都掉在水里了，您不去拉他们上岸，这是什么缘故呢?”

孟子回答说：“天下的人掉在水里，要用道去救援他们；嫂嫂掉在水里了，才用手去拉她，你难道要我用手去救援天下的人吗?”

7·18 公孙丑曰：“君子之不教子，何也?”

孟子曰：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”

【译文】

公孙丑问：“君子不亲自教育自己的儿子，为什么呢?”

孟子回答说：“这是因为情势行不通。教育一定要用严正的道理，用严正的道理没有效果，紧接着就产生怒气。怒气一产生，那就伤感情了。(儿子会这样说：)‘您用严正的道理教训我，您自己也没有达到这严正道理的标准啊!’这样父子之间就伤感情了。父子之间伤了感情，就很不好。古时候互相交换儿子来教育，使父子之间不会因为劝勉从善而互相责备。劝勉从善而互相责备，会使父子间产生隔阂，父子间一产生隔阂，就会有很不好的后果。”

7·19 孟子曰：“事孰为大?事亲为大；守孰为大?守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事?事亲，事之本也；孰不为守?守身，守之本也。曾子养曾晳，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必曰‘有’。曾晳死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰‘亡’矣。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”

【译文】

孟子说：“侍奉谁最重要?侍奉父母最重要。守护什么最重要?守护自己最重要。自身不失去操守而又能侍奉父母的人，我听说过；自身丧失了操守而能够侍奉父母的人，我没有听说过。侍奉的事有谁做不到呢?侍奉父母，是最根本的；操守的事有谁办不到呢?自身的操守，是最根本的。曾子侍奉他的父亲曾晳，每餐一定都有酒肉；要撤除时，一定要问剩下的给谁；如果曾晳询问还有没有剩余，一定回答有。曾晳去世后，曾元侍奉曾子，每餐也一定都有酒肉；要撤除时，就不问剩下的给谁了；如果曾子询问还有没有剩余，便说没有了。这些剩余的预备以后再进用。这个只能叫做口体之养。像曾子那样侍奉父亲，才能叫做顺心适意之养。侍奉父母能够做到像曾子那样，就可以了。”

7·20 孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁；君义莫不义；君正莫不正。一正君而国定矣。”

【译文】

孟子说：“那些执政的小人不值得去谴责，他们的政治也不值得去批评。只有大人才能够去纠正君主的过错。君主仁，就没有人不仁；君主义，就没有人不义；君主正直，就没有人不正直。把君主的过错纠正了，国家也就安定了。”

7·21 孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”

【译文】

孟子说：“有料想不到的赞誉，也有过分苛求的诽谤。”

7·22 孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”

【译文】

孟子说：“人轻易地把什么话都随便说出，那就不值得去责备了。”

7·23 孟子曰：“人之患在好为人师。”

【译文】

孟子说：“人的毛病就在于喜欢做别人的老师。”

7·24 乐正子从于子敖之齐。

乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎?”

曰：“先生何为出此言也?”

曰：“子来几日矣?”

曰：“昔者。”

曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎?”

曰：“舍馆未定。”

曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎?”

曰：“克有罪。”

【译文】

乐正子跟随王子敖到了齐国。

乐正子去见孟子。孟子问：“你也来看我吗?”

乐正子回答说：“先生为什么说出这样的话来呢?”

孟子问：“你来了几天了?”

乐正子回答说：“前天来的。”

孟子说：“前天来的，那么我说出这样的话，不是正合适吗?”

乐正子说：“住的地方还没有找好。”

孟子说：“你听说过没有，要找好了住所，然后才来求见长辈吗?”

乐正子说：“这是我的错误。”

7·25 孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒啜也。我不意子学古之道而以啜也。”

【译文】

孟子对乐正子说：“你跟随王子敖来，只不过是为着吃喝罢了。我没有想到你学习古人之道竟然会是为着吃喝。”

7·26 孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”

【译文】

孟子说：“不孝顺父母的事有三种，其中以没有子孙为最大的不孝顺。舜不先禀告父母就娶了妻子，为的是怕没有子孙，君子认为这就像禀告过一样。”

7·27 孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”

【译文】

孟子说：“仁的实际内容是侍奉父母；义的实际内容是顺从兄长；智的实际内容是明白这两者的道理而不违背它；礼的实际内容是能够不失其节地做到这两者；乐的实际内容是喜欢这两者，这样乐趣就会产生；乐趣一产生就会不可抑止，不可抑止就会不知不觉地手舞足蹈起来。

7·28 孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”

【译文】

孟子说：“天下的人都心悦诚服地归附自己。把天下的人都心悦诚服地归附自己看得如同草芥一样轻微，只有舜才能如此。不能得到父母的欢心，不可以做人；不能顺从父母的心意，不可以做儿子。舜竭尽全力来侍奉父母，他父亲瞽瞍变得高兴了，瞽瞍高兴了，天下的人都受到了感化，瞽瞍高兴了，天下的父子的伦常也由此确定了，这就叫做大孝。”