至乐无乐

出处：按学科分类—文学 吉林文史出版社《中国古代文学理论辞典》第379页（1294字）

这是庄周的哲学命题。

语出《庄子·至乐》：“今俗之所为，与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪?吾观夫俗之所乐，举群趣者，然如将不得已。而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果乐无有哉?吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至乐无乐，至誉无誉。

’天下是非果未可定也。”庄周这里说的“乐”，不是指音乐，而是指快乐和幸福。但它直接反映了庄周的文艺美学思想。

庄周哲学思想核心的“道”和老子一样，他讲的“道”也是宇宙万物的本体，是一种精神的东西，是万物发展变化的根源。

世间有形的物是从无形的精神“道”产生的。道无所不在，也在人的主观意识中。庄周认为人清静无为、无知无欲，就能进入“天地与我并生，而万物与我为一”(《齐物论》)的主观精神与“道”合一的境界。他反对人去改变自然(天)，否定人对自然的能动作用，否定人的认识作用，“至乐无乐”就是这一哲学思想的反映。

庄周认为世俗人“所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声，……所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。”庄周认为，世俗之所乐不是真乐，真正的快乐，即“至乐”，就是“无为”：“吾以无为为诚乐矣。”什么是“无为”?就是听任自然，恬淡寂寞，无所追求，随遇而安，与物俱化。这样就无往而不乐。

庄周从这一哲学命题出发，引伸出他的文艺美学思想。“道”的特点是“全”、“大”，它无所不包，无所不在。

任何具体事物，对道来说，只是一个具体表现形式；“道”包括了一切的客观真理，人的具体认识是它的一部分，总是“偏”而不“全”的。为了获得全的“道”，就要排斥一切“偏”而不“全”的认识。

在艺术上，人为创作的艺术总是不全的，它只能是“偏美”，“残美”，而不能体现“道”的全貌，道的本身，这是庄子一个基本的美学思想。

譬如音乐，庄周区分为道的音乐和“钟鼓之音”的音乐。道的音乐人是听不到的。道就是自然，就是无。

能够顺应自然，“与天和”，也就通乎道了。这时就可以达到“天乐”。“至乐”就是“天乐”，就是自然之音。就是他所说的“天籁”，不依赖任何外力而自发产生的自然界众窍“自鸣”的声音之美。

这是庄周主张的最高的音乐境界。而人为的“钟鼓之音”的音乐“不足以得彼之情”，是“乐之末”(《天道篇》)。

由此，它对现实的艺术，儒家提倡的礼乐，加以否定，排斥，认为五声六律都是毫无意义的，《胠箧篇》：“多乎聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声。非乎?而师旷是已。”他认为有名的音乐家师旷的“明”、“聪”和“道”相比都是有限的，是人为的，有害于五声。

庄周的崇尚自然、反对人为艺术的“至乐无乐”的美学思想，尽管在当时是针对统治阶级讲的，不能说没有意义，但它毕竟是消极的，虚无的，对文化艺术的发展不利。当然，提倡天然的、无人工雕琢的艺术，对于后世的文学创作和文艺理论中重视自然美、本色美也有一定的积极的影响。