神道教

出处：按学科分类—哲学、宗教 江西人民出版社《东西方哲学大辞典》第672页（2157字）

简称神道，是日本民族固有的信仰和宗教，已有2000多年的历史，其间受到了外来思想的影响，逐渐形成神道的理论和思想。神道主要具有如下特点：首先，神道主张多神，主神与众神并存，自然神与社会神结合。虽也有“天御中主神”、“大元尊神”那样的绝对神，但不是唯一的绝对者，只不过是作为具有人格要素，或与社会生活密切相关的祖先神来加以崇敬。第二，人被作为神圣的。认为人的生命是神授的，所以人生到世上即具有某种使命，即具有本身的自觉。每一个人要尽自己的责任使共同的全体运营发展，即表现为强烈的共同体意识。第三，与自然的和谐。第四，明和善。第五，世界中心主义。

神道大体经历了原始神道——神社神道——学派神道——国家神道——神社神道和教派神道并存的几个发展阶段。

根据考古发现，在绳纹时代(距今一万年左右)原始人的自然、祖先崇拜及祭礼生活中，可见到神道的最初端倪。进入弥生时代(公元前2世纪到公元3世纪)，日本开始种植水稻和使用铁器，建立了经营农耕生活的定居共同体，在为祈求神灵保佑丰收，和丰收后答谢神灵恩德的祭祀场上，逐渐形成了原始神道。后来又受到大陆传来的儒、佛、道及萨满教的影响，使原始神道的天神、地祀人灵逐渐完备和系统化起来。进入古坟时代(公元3世纪)日本出现了早期的国家，神道的祭祀仪式，由神篱、盘境发展到临时或永久性的殿社，并出现了被视作“神体”的依代物(镜、剑、玉)。大约从3－8世纪形成了神社神道。大和政权统一日本以后，在神道中形成了以天皇氏族神为中心的天神、地祗系列和礼仪，皇室神道成为神社神道的核心。701年的《大宝令》和718年的《养老令》，规定在中央机构中设置神祗官，总揽神社大纲，建立“官社帐”，标志神祗制度的确立和神社神道的完成。

进入奈良时代(710－794年)，佛教的广泛传播也影响到神道，出现了神佛结合的倾向。进入平安时代(794－1184年)，神佛结合的趋势进一步发展为“本地垂迹说”，最终形成了天台宗与神道结合的“山王一实神道”；真言宗与神道结合的“两部神道”。它们标志神道开始理论化，神道进入学派神道(亦称理论神道)时期。

进入镰仓时代(1184－1333年)，源赖朝鼓吹神国思想，对神道采取支持的政策。伊势神宫的外宫神主度会行忠、度会家行、度会常昌否定佛本神从的本地垂迹说，创立了以神道为主，儒佛为从的“伊势神道”。室町时代(1392－1573年)在神祗行政方面承袭了镰仓时代的制度。这时，吉田兼俱继承反本地垂迹说和神国思想的传统，创立了“吉田神道”，室町末期是战国时代(1467－1568年)，连年战争，经济衰败，以伊势神宫为首的各神社，都见荒废。

进入江户时代(1603－1867年)，儒学成为占统治地位的意识形态，出现了结合神道倡导儒学的神儒结合神道。它们有：以吸收儒学和易经为主要内容的“度会神道”；推崇儒学伦理，强调忠君之道的“理学神道”；林罗山的“理当心地神道”；集神儒结合大成的“垂加神道”。此外，在贝原益轩、山鹿素行、中江藤树、熊泽蕃山等儒学家的伦理道德及政治思想方面，或多或少地可以看到神道思想的影响。此时还出现了排斥儒佛影响，而实际上几乎吸收了当时一切其它思想影响，提倡恢复古道的“复古神道”(国学)，在后来的王政复古和明治维新中起过重要的作用。江户末期，从原有神社神道的传统信仰和民间信仰中，演变出具有教主、教义、教典，比较重视实际，提倡改革，具有民众化倾向的教派神道(亦称教祖神道或宗派神道)。它们是黑住教、天理教、金光教、扶桑教等。

明治维新(1868年)以后，为了利用神道作为恢复皇室权力和统一国家的工具，1868年强令神佛分离，1870年颁布《大教宣布之诏》，神道被定为国教，开始了祭政一致的“国家神道”时期。国家神道在行政上和教育上与国家密切结合，对民众进行敬神爱国、崇祖忠皇教育。1889年颁布的宪法，明文规定国家神道对其它宗教的统治地位。战争中，进一步强化了神道的国教地位，教义中增添了“圣战”和“八紘一宇”的内容，宣扬用武力征服和统治全世界的神圣使命。国家神道恶性膨胀到了顶峰，成为对内从精神上控制国民，对外为侵略战争服务的工具。

战后，1945年12月发布了神道指令，废除了国家神道，停止了国家对神道的监督和保护及财政援助，撤消一切有关神道、神社的法令。1946年元旦，天皇发布《人间宣言》，从观念上否认了天皇的神性，对一般国民的信仰具有很大的影响。神道重新恢复到民间宗教，处于与其它宗教平等的地位。现在神社神道与教派神道并存。据统计现有神道单位85901个，信徒9073万人(1977年底，日本文化厅《宗教年鉴》统计数字)。无论从神社与信徒数目，在日本宗教界均居首位。其中有些人虽然不一定完全出于宗教信仰，但至少说明神道是日本人生活中的构成要素，足见其影响之大。