伽达默尔

出处：按学科分类—社会科学总论 河北人民出版社《人学大辞典》第270页（2129字）

【生卒】：1900—

【介绍】：

德国哲学家，解释学最重要的代表人物。伽达默尔1922年获哲学博士学位，1929年通过教授资格考试。从1937年起先后任教于马堡大学、莱比锡大学、法兰克福大学、海德堡大学。曾任莱比锡大学校长，莱比锡和海德堡科学院院士、德国哲学总会主席、国际黑格尔协会主席。其主要着作有：《真理与方法》(1960、《黑格尔和辩证法》、(1971)、《哲学解释学》(1976)、《科学时代的理性》(1976)、《善的观念》(1978)、《黑格尔的遗产》(1979)、《赞美理论》(1983)等。

伽达默尔曾受教于海德格尔，受到他的现象学和解释学思想的熏陶。他致力于把方法论的解释学发展为具有普遍意义的本体论哲学体系，认为在哲学、历史、宗教、法律、艺术等诸精神领域内都存在着理解活动，解释学的任务就是研究理解活动及其方式，通过理解史和被理解东西的“效果史”来把握精神生活中的真理。他否定了施莱尔马赫的心理主义和狄尔泰的历史主义的客观主义立场，提出“成见”是构成理解的必要前提和创造性条件。理解既不是主观的，也不是纯粹客观的，而应该是理解者和被理解者之间相互作用的结果，伽达默尔十分强调对语言的研究，因为语言是思维得以进行的媒介，它既是理解的前提又是理解的结果。可以说，人是以语言的方式拥有世界的，语言和世界恰恰是本体论的关系。

伽达默尔还在对审美活动的大量论述中探讨了游戏、创造物、时间性等概念，提出了作品对特定历史环境的从属原则和作品在意义上有赖于当时语言系统的原则。他后期的思想转向他自己所谓的实践哲学，对人类实践活动的前提和条件进行研究，从而使理论和反思应用于实践领域，求得人类最合理的生存模式。

(1)理解是人的存在的模式 伽达默尔把解释现象看作是人类的世界经验。“理解的能力是人的一项基本限定，有了它，人才能与他人一起生活。”他称赞海德格尔的存在本体论揭开了比一般的知识方法论更为根本的经验，展示了“理解”就是存在的模式，语言是宣示存在的手段。他指出，解释哲学探讨存在的普遍真理，研究人的“理解”这种存在模式。理解具有历史性。历史性是人类存在的基本事实，无论是理解还是本文都内在地嵌于历史性中。真正的理解不是去克服历史的局限，而是去正确地评价和适应这一历史性。我们必须要在一种历史文化传统中理解，理解的也是我们传统的一部分。理解的历史性具体体现为传统对理解的制约作用。正是由传统和权威产生的前理解的成见才是理解的出发点，它构成了“理解的眼界”。历史存在的本质就是“我们置身于传统中，在理解传统中发现自己。”传统并不是象自然一样相对给定的东西，它始终是我们的一部分，通过它的效能历史起作用，这种历史叫做“效果历史”。理解本质上是一种效果历史的关系。“效果历史”的内在动力，就是在解释意识中个人视野和传统视野不断交融、超越、向前进展。

(2)语言是人类存在的真正媒介 伽达默尔认为理解和语言有着一种根本的内在关系。语言是理解本身得以实现的普遍媒介。“我们只能在语言中思考，而且正是这种居住在语言之中的思考是语言表达给思想的极其深奥之谜。”可理解的存在是语言。一方面，语言媒介会使对象成为文字，传统的本质存在于语言的媒介中，因此解释的对象首先是语言对象。另一方面，语言媒介又是解释者自己的语言。解释者同本文之间的相互关系，相当于对话中理解的相互关系。因此，语言就是理解，就是存在的模式，也就是构成效果史的解释意识或者世界经验。语言是我们的界限的真正标志。它总是超出我们之外。语言有自忘性。语言的结构、语法、句法丝毫意识不到活生生的言语。语言的真实存在就是“它所说的”——当我们听它时就被带入语言之中。语言又有无我性，谁说别人不能理解的语言谁就是没有说。语言还有普遍性，语言是无所不包的。因此，从人类共同存在的领域，从共同理解、不断补充的共同协议的领域来看待它，那么，语言是人类存在的真正媒介。正如亚里士多德所说，人的确是拥有语言的存在。

(3)自我异化和社会强迫 伽达默尔认为，在今天完全变化了的环境中的人的自我异化的基础是个人与公共生活同一的可能性的消失。它表现为强迫的体验。这是一种奇特的强迫，一切人都体验到的强迫。这种强迫首先表现为在现代社会统治一切的合理化事件中体验的“重复强制”的东西。每一个想创新的人都会发现自己处于一种自己不能看透并受到合理化强迫的职业中。其次表现为消费强迫。我们不可能使自己以一种自由的需求决定而躲避由工业和经济所提供的消费品。最深层的强迫，也是最严重的强迫，是舆论强迫。所有人都总是处于一种我们不可能躲避的信息洪流之中。总之，现代社会中人的异化是一种普遍的、同不可透视的依赖性和陌生感连在一起的意识。因此，劳动不仅表现为不具备自己劳动的意义，而且是为一种不可透视的陌生意义服务的，这就是在社会中人的自我异化所体验到的不自由。