题解
出处：按学科分类—文学 湖北教育出版社《楚辞集校集释下》第2126页（6293字）
王逸：《招魂》者，宋玉之所作也。
招者，召也。以手曰招，以言曰召。魂者，身之精也。宋玉怜哀屈原忠而斥弃，愁懑山泽，魂魄放佚，厥命将落，故作《招魂》，欲以复其精神，延其年寿，外陈四方之恶，内崇楚国之美，以讽谏怀王，冀其觉悟而还之也。
李周翰：玉哀屈原，忧愁山泽，魂魄飞散，其命将落，故作《招魂》，欲以复其精神，延其年寿，外陈四方之恶，内崇楚国之美，以讽于君，冀其觉悟而还之。
洪兴祖：李善以《招魂》爲《小招》，以有《大招》故也。
太史公读《招魂》，悲其志。
朱熹：《招魂》者，宋玉之所作也。古者人死，则使人以其上服升屋履危，北面而号曰皋其复，遂以其衣三招之，乃下以覆尸，此《礼》所谓复。而説者以爲招魂复魄，又以爲尽爱之道而有祷祠之心者，盖犹冀其复生也。如是而不生，则不生矣。于是乃行死事，此制礼者之意也。
而荆楚之俗乃或以是施之生人，故宋玉哀悯屈原无罪放逐，恐其魂魄离散而不复还，遂因国俗，託帝命，假巫语以招之。以礼言之，固爲鄙野，然其尽爱以致祷，则犹古人之遗意也。
是以太史公读之而哀其志焉。
若其谲怪之谈，荒淫之志，则昔人盖已误其讥于屈原，今皆不复论也。
陈第：张凤翼曰，古者人死，则以其服升屋而招之，此必原始死，而玉作以招之也。旧注皆云施之生时，欲以讽楚王，殊未妥。
《招魂》作于屈原既死，张凤翼之言是也。今观其词云：去君之恒干；又曰：像设君室。
夫苟未死，何云去干?又何云设像也。玉慜其师沉于汨罗，其魂必散于天地四方矣，故託巫阳招之，无非欲其魂之反也。其危苦伤悼之情可想矣。然叙怪诞，侈荒淫，俱非实义，直至于乱曰数语，乃写其本色，意以原之南征，值王之田猎，欲引之通途，而王方射兕淹留也。
以至道途荒秽，不可以归，江水草木，极望伤心。此江南之可哀者也。原生而惓惓楚国，死而不动心于危乡乎?极以“哀江南”终之，夫魂之归以哀江南，则所谓入修门反故居者，皆不足爲喜乐矣。
是此篇之作，悲其师之不用，痛其国之将亡，而託之招魂，意谓外有怪诞，内有荒淫，怪诞暗指张仪辈之变诈吞噬，荒淫则楚之所以乱也。
旧注皆未之及。愚故揭而意之，以见玉之用心，婉而实深，缓而实切，先自处于无罪之地，而后微谈以冀人之晓也，悲夫，悲夫。
陆时雍：屈原束髮事主，婴患终身，营魂旷枯，精爽郁沉，弟子宋玉之徒，悲其哀之一往而无所复聊也，乃广侈其乐以招之，此亦鞠穷之救湿已，呜呼!生无所事，死则以之，将所云始，奠之余阁也与?
周拱辰：招魂者何?弟子宋玉闵师之怀忠被放，魂魄凋谢，而假上帝之命以招之，即屈原“指九天以爲正”之极思，而上帝不忍之答也。夫鬼犹求食，恃德而饱尔，选声贡色之不已，而淫猎之娱，不亦狭乎?于荐气达志爲已疎矣。
帝高阳之苗裔哉!原戚属而亲之，怀隔膜而摈之，上帝曰复汝魂魄，盍而归兮，楚怀曰有成言矣，愿无相见，魂而有知，终于鱼腹而已。噫，亲臣之不恤，而徒费弟子大声之号，此与兄则死而子皋缞，相去几何也?楚之不亡仅矣!
王夫之：原当怀王之世，虽忧国疾邪，而犹赋《远游》，从巫咸之告，故玉作《九辩》，亦于其时，有及君无恙之想。及怀王客死，国仇不报，顷襄迁窜原于江南，原乃无生之气，魂魄离散，正在斯时。则此篇定作于顷襄，而王逸讽谏怀王之説，非其实矣。
林云铭：古人招魂之礼爲死者而行，嗣亦有施之生人者。屈原以魂魄离散而招，尚在未死也，但是篇自千数百年来，皆以爲宋玉所作，王逸茫无考据，遂序于其端。
试问：太史公作《屈原传赞》云：“余读《招魂》，悲其志。”谓悲原之志乎?抑悲玉之志乎?此本不待置辩者，乃后世相沿不改，无非以世俗招魂皆出他人之口，不知古人以文滑稽，无所不可，且有生而自祭者，则原被放之后，愁苦无可宣泄，借题寄意，亦不嫌其爲自招也。
朱晦庵谓后世招魂之礼，有不专爲死人者，如杜子美《彭衙行》云：暖汤濯我足，剪纸招我魂。道路劳苦之余，爲此礼以祓除慰安之，何尝非自招乎?玩篇首自序，篇末乱词，皆不用君字，而用朕字、吾字，断非出于他人口吻。
旧注无可支饰，皆谓宋玉代原爲词，多此一番回护，何如还他本文所载，直截明显，省却多少葛藤乎?故余决其爲原自作者，以首尾有自序、乱词，及太史公传赞之语，确有可据也。若系玉作，无论首尾，解説难通，即篇中亦当仿古礼，自致其招之词，不待借巫阳下招致涉游戏，且撰出许多可畏可乐之事。
茫不知原之立志，九死未悔，不爲威惕，不爲利疚，其爲招之术，毋乃竦乎?通篇段落甚明，开口叙魂魄离散之因，转入帝告巫阳，招于四方上下，而以故居堂室之乐，爲招之词，不分出室中、堂中二处，
工妙，令人快乐无比，而终以乱词悲怆作结。
盖以怀王留秦未返，而君正当卧薪尝胆之时，犹向江南荒寂之境，夜游远猎，先后从车中，不过如子兰、上官、靳尚之辈，美政无闻，国事日非，魂若归来，触目伤心，是快乐爲虚词，哀江南爲实事。哀江南正所以哀楚，终其身于愁苦。魂魄之离散，帝亦无如原何矣!其讥其爲诡怪之谈，荒淫之志，岂《离骚》、《天问》所引鬼神异物，皆所实有非诡怪乎?篇中所谓入修门、反故居，指楚王召还大用言，所谓豹饰之侍、步骑之罗，指官属侍卫，从以入朝言，即帝所云我欲辅之者此也。
丈夫得志于时，安社稷而奠民生，如管仲三归，魏绛女乐，皆所固有，不嫌逾分，又何荒淫之有?世儒眼如斗大，且看文义不明，宜有是説，可置之不论矣!
蒋骥：卒章“魂兮归来哀江南”，乃作文本旨。余皆幻设耳。哀江即汨罗所在，招魂归此，盖即《怀沙》之意。〇太史公序《原传》曰：“读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。”而王叔师乃以此篇爲宋玉之词，黄维章、林西仲非之，诚爲有见。旧説又颇訾其谲怪荒淫，亦非所谓知言者也。
今考乱辞献岁发春以下，明序自春涉夏、往来梦泽之境，卒章曰魂兮归来哀江南，自着之志，盖继《怀沙》而作者也。学者于此，沉潜反复而知其解，则固有以确然知其非宋玉所作。
而巫阳所言，皆如海上神山，风引而去，诸説纷纷，互相诋诃，亦不辨而自明矣。余故详其説于《余论》，而约举其概于此。〇自王叔师以《招魂》爲宋玉所作，千余年来，未有易者。《大招》则王以爲作于屈原，又曰景差，盖己不能定其人矣。
晁无咎谓《大招》古奥，非原莫能作。洪氏又曰：《汉志》原赋二十五篇，《渔父》以上是也，《大招》恐非原作。朱子谓以宋玉大小言赋考之，差语皆平淡醇古，知《大招》爲差作无疑。自后学者争传其説。
至明黄维章始以爲非，而取《二招》归之于原。然言多迂滞，未足以发其义。
林西仲本黄氏之説，又从而条列之。而后《二招》之属于原，殆有确乎不易者。
今约其辞曰：古人招魂之礼，爲死者而行，嗣亦有施之生人者。
原以魂魄离散而招，尚在未死也。
王逸乃以《招魂》爲宋玉所作，试问太史公读而悲其志，谓悲原之志乎?抑悲玉之志乎?或谓世俗招魂，皆出他人之口，不知古人爲文滑稽，且有生而自祭者，又何嫌于自招?杜子美《彭衙行》：暧汤濯我足，剪纸招我魂。固亦自招之明验也。
玩篇首自序，及篇末乱词，皆不言君而曰朕曰吾，断非出于他人之语。旧注谓宋玉代原爲辞，不转多葛藤乎?且果系玉作，无论首尾解説难通，即篇中亦应仿古礼以自致其招，何乃託之巫阳、涉于戏乎?若谓班固《汉志》有二十五篇之语，《渔父》以上，已足其数，故并《大招》亦属之景差。夫固之时，去原已远，其言固未足爲左验。且《九歌》虽十一篇，而名止称九，如不合之《二招》，仅二十三篇耳。
即谓《二招》在二十五篇之内可也，于玉与差何涉?李善又因《大招》名篇，改《招魂》爲《选招》。玉与差皆原之徒，苟俱招师之魂，何以见差之当爲大、玉之当爲小耶?按原自放流以后，系心怀王，不忘欲反，则当归葬之时升屋而皋，自有不能已者，特谓之大。所以别于自招，乃尊君之辞也。篇中所言饮食、音乐、女色、宫室之乐，皆怀王向所固有，其中亦各有制，与《招魂》大不相同。
至末六段，举五百年兴王之业，望之怀王，盖三代之得天下，实不外此。岂原所能自爲耶?旧注以爲景差招原，强增楚王举用等语，以致文义难通。最可怪者，章首魂无逃只，本因怀王逃秦而言，旧注释春气奋发，魂魄亦随时感动无所逃。夫果无所逃，则不能他往，亦不能来归，何必戒其无远遥，又爲此无益之招乎?且与随时感动四字，语意絶不相蒙，何其谬也!若王逸谓玄冥之神，凌驰天地间，收其阴气而藏之，故魂不可逃，尤不足辨矣。
余按林氏之説，参之《二招》本文，皆条畅惬适，初无强前人以附己意之病。然则《大招》所以招君，故其辞简重尔雅。
《招魂》所以自招，则悲愤发爲谐谩，不妨穷工极态，故爲不检之言以自嘲，盖立言之体各殊耳。后人乃云：《招魂》辞胜，《大招》理胜，争以其见爲之轩轾，何是与义哉?《招魂》序宫室女色饮食音乐之乐，与《大招》不同。《大招》是实情，《招魂》是幻语。《大招》每项俱各开写，《招魂》则首尾总是一串。
其间有明落，有暗度，章法珠贯绳联，相绎而出，其次第一层进一层，入后异采惊华，缤纷繁会，使人一往忘返矣。乱辞一段，忽又重现离殃愁苦本色来。通首数千言，浑如天际浮云，自起自灭。作文之变，于斯极矣。远游近者欲使之远，招魂远者欲使之近，皆是放逐之余，幽邑瞀乱，觉此身无顿放处，故设爲谩词自解，聊以舒忧娱哀。所谓台池酒色，俱是幻景，固非实有其事，亦岂真以爲乐哉?且微特《招魂》非志于荒淫，即《远游》亦岂诚有意于登仙乎?此与孔子浮海居夷，同是愤极时语。
太史公读而悲其志，真能推见至隐者也。《招魂》以乱词终，主客之意，尤爲可见，后人认客作主，苦加掊击，林西仲又曲爲之解，比之管仲三归，魏绛女乐，何异痴人説梦乎?
屈复：《招魂》者，三闾之所作也。
魂魄离散，自招于生前也。
太史公《传赞》：读《招魂》，悲其志。
此篇自首帝曰我欲辅之，助成其志也。篇中欲招还而兴楚国，自喻其志也。若乃痛顷襄忘不共戴天之仇，虽写篇末，又隐跃言外，有怀莫展。生何如死，究未明出志字，幽愁隐痛，水雾烟霏。
呜呼!子长可谓善读矣。
胡文英：怀王时作于今之江南，故其言曰“路贯庐江兮左长薄”，言汨然南归郢都，由是而穿出庐江之地，不觉大薄长洲之地，已在吾之左，而脱离于此，故遥望甚广，见怀王田猎之盛，而已将飞步及之，与课后先，所谓“不忘欲返”也。
生人招魂，吴楚风俗有之，谚谓之呌魂。精神恍惚者皆用之，故曰魂魄离散。
杜诗“剪纸招我魂”，是也。
王闿运：此当楚去郢之后，原自沅暂归，忽悟悔而南行，君臣相絶，流亡无所，宋玉时从东徙闻原志行，知必自死，力不能留之，因陈顷襄奢惰之状，託以招原，实劝其死自洁，以遗世不得已之行。
马其昶：张裕钊曰：《招魂》，招怀王也。屈子盖深痛怀王之客死，而顷襄宴安淫乐，置君父仇耻于不问，其辞至爲深痛。
吴汝纶曰：怀王爲秦所虏，魂亡魄失，屈子恋君而招之，盛言归来之乐，以深痛其在秦之愁苦。文中所陈皆人君之事，太史公明言“读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志”，其爲屈赋无疑。
徐仁甫：《招魂》之作者，与招谁之魂?自来説者不一。余考其文曰：“西方之害……幸而得脱……仿徉无所倚……恐自遗灭。”与楚怀王入秦逃赵，赵不敢纳，欲走魏，终爲秦追，复返入秦，事实相合。
则《招魂》爲屈原之作，所招之魂，爲怀王之生魂。篇首叙招魂缘起云“上无所考此盛德”，上指顷襄王，谓顷襄王不能考屈原之盛德，故帝告巫阳，有人(指怀王)在下，我欲辅之。又曰：“恐后之，谢，不能复用。”明尚未谢，则爲招怀王之生魂无疑。而此文当作于顷襄王二、三年间，亦可以推知。
或谓屈原自招，然篇中所陈，皆君王生活，如“二八侍宿”，显与屈原之身份不合，原何敢以王自居?
王泗原：司马迁説：“余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。”读这些篇章而悲屈原之志，以爲《招魂》作者是屈原。而王逸以爲宋玉，説：“宋玉怜哀屈原忠而斥弃，愁懑山泽，魂魄放佚，厥命将落，故作《招魂》，欲以复其精神，延其年寿。”细绎内容，联繫史事，当是屈原作，以招怀王之魂。怀王客死秦国，楚人痛心疾首，怀念故君，所以有“怀”之謚。乃至楚亡之后，立其孙心，仍称楚怀王。
《招魂》所陈宫室服御饮食娱乐，非诸侯莫能当。且文章奇丽，气魄壮伟，也正如《离骚》、《天问》。本篇结构，从“帝告巫阳曰”至“乱曰”之前的“反故居些”是中心部分，设爲巫阳受天帝命招怀王魂。篇首的二节与篇末“乱曰”以下是以作者身分説话。
中心部分与首尾部分形式也有区别，巫阳之辞用《招魂》特用的助词些(原当作止止)，首尾的作者説话用兮。第二节与乱曰第一句的“献岁发春兮汨吾南征”遥相联繫。
章法整饬，体制别开生面。
蒋天枢：旧序以《招魂》爲宋玉作，不识《招魂》本在《宋玉赋》十六篇欤，抑附载《屈原赋》二十五篇欤?司马迁《屈原传论》明言“余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志”，则《招魂》本与《屈原赋》同科，不识何缘又属之宋玉?疑汉初“屈原赋”有两本：其一，以《招魂》爲宋玉作，刘向编定《楚辞》时，因此本以成书，《楚辞》行而别本《屈原赋》亡，世遂相传而莫易也。
明黄维章以《招魂》、《大招》皆屈原作，清林云铭从之。蒋骥《楚辞余论》更以“路贯庐江”语证成其屈原曾放逐陵阳之説。晚清张裕钊、吴汝纶亦力主《招魂》爲屈原作。各家论所以作《招魂》之故或异，而以《招魂》爲屈原作则无不同。本之马迁《传论》以爲説亦无不同也。核之《招魂》篇首所寓託之微意，与篇中“象设君室”之语，“酎饮尽欢乐先故”之义，以及乱辞中所喻託之事，皆与宋玉身世不类，而爲屈原寓复国之情者。《招魂》爲屈原作殆无可疑也。
汤炳正：《招魂》乃屈原放逐途中，行至庐江陵阳一带，转而南下时作。
时当顷襄王三年，怀王客死于秦，“秦归其丧于楚，楚人皆怜之，如悲亲戚”(《史记楚世家》)，故屈原作此吊之。辞外陈四方之恶，内崇楚国之美，用以寄託诗人盼望怀王魂返故都的强烈愿望。
因而文中所叙宫室之壮丽，饮食之丰饶，歌舞之繁盛，皆非王者不能有。
在乱辞中，屈原自叙其“汨吾南征”，“路贯庐江左长薄”，庐江在陵阳，则作《招魂》之地，殆即流放初期到达陵阳转而南下之际。
又据乱辞“献岁发春，汨吾南征”推测，则其时当在顷襄王三年之春，亦即楚怀王客死于秦之日。《招魂》一篇，王逸以爲宋玉所作，但司马迁《史记·屈原贾生列传》曰：“余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志”，其明以《招魂》与《离骚》诸篇并列，知史迁以《招魂》爲屈原所作，今从之。梁沈烱《魂归赋》也明述其事，云“古语称收魂升极，《周易》有归魂卦，屈原着《招魂》篇，故知魂之可归，其日已久”(《艺文类聚》卷七十九)。《招魂》之俗古代遍及大江南北，而招生魂或招死魂，则各有传统，亦无南北之分。
据上所述，屈子作《招魂》时怀王已死，则辞中所招当爲死魂。