题解

出处：按学科分类—文学 湖北教育出版社《楚辞集校集释下》第2257页（5008字）

王逸：《大招》者，屈原之所作也。

或曰景差，疑不能明也。屈原放流九年，忧思烦乱，精神越散，与形离别，恐命将终，所行不遂，故愤然大招其魂，盛称楚国之乐，崇怀襄之德，以比三王，能任用贤，公卿明察，能荐举人，宜辅佐之，以兴至治，因此风谏，达己之志也。

洪兴祖：屈原赋二十五篇，《渔父》以上是也。《大招》恐非屈原作。

朱熹：《大招》不知何人所作。或曰屈原，或曰景差，自王逸时已不能明矣。其谓原作者，则曰词义高古，非原莫及。其不谓然者，则曰《汉志》定着原赋之二十五篇，今自《骚经》以至《渔父》，已充其目矣。其谓景差则絶无左验，是以读书者往往疑之。然今以宋玉大小言赋考之，则凡差语，皆平淡醇古，意亦深靖间退，不爲词人墨客浮夸艳逸之态，然后乃知此篇决爲差作无疑也。虽其所言有未免于神怪之感，逸欲之娱者，然视《小招》则已远矣。其于天道之诎神动静，盖若粗识其端倪，于国体时政，又颇知其所先后，要爲近于儒者穷理经世之学，予于是窃有感焉。

因表而出之，以俟后之君子云。

周拱辰：《大招》，嗣《招魂》而作也。

宋玉、景差皆原弟子，而同其声以号之，均之不能已于此也。既莫足以爲美政兮，吾将从彭咸之所居。

玉以种种之娱猎侑之，而差以三王侑之以耶?夫固曰侑之以种种之娱猎，不知侑之以三王之馔之饱也云尔。不然者，三闾之魂馁而抑玉与差大其声以号之，而师弗闻，犹之原大其声以号之，而君弗闻也者，则奈何?不乃陈尸者而徒饭以贝、饭以珠乎?然则饮以丰爵，馔以三王，而珍糊之种种也。

不以食道用美焉尔。则吾不知之矣。

王夫之：今按此篇亦招魂之辞，略言魂而系之以大，盖亦因宋玉之作而广之。其意以招魂盛称服食居游声色之美，而不及王伯之道，未足以慰贤士之心，故仍其旨而广之。则爲绍玉之作，非屈子倡而玉和明矣。景差与宋玉齿，均爲楚之词客，颉顽踵赋，互相扬推，而昭、屈、景爲楚三族，屈子旧所掌理，受教而知深，哀其誓死，而欲招之，宜矣。

则景差之説爲长。洪兴祖曰：屈原赋二十五篇，《渔父》以上是也。《大招》恐非原作。

林云铭：《大招》一篇，王逸既谓屈原所作，又以或言景差爲疑，尚未决其爲差作也。

嗣有以差语皆平淡醇古，遂定其当出于差，全不顾其篇中文义，总以《汉志》有屈原赋二十五篇之语，《渔父》以上，既满其数，而《招魂》《大招》两篇，未有着落，故一归之宋玉，一归之景差耳。而李善又以《大招》篇名，改《招魂》爲《小招》，试问：玉与差皆原之徒，若招其师之魂，何以见差之招当爲大，玉之招当爲小乎?后人守其説而不敢变，相沿至今，反添出许多强解，附会穿凿，把灵均絶世奇文，埋没殆尽，殊可歎也。

考班孟坚《汉志》作于东汉，去原之世已远，而传疑之説已在作志者之先，孟坚参之时论，如此，遂执二十五篇之数以爲左验，可乎?且《九歌》十一篇，前此淮南与刘向皆定之以九，《汉志》因之，若不合之《二招》，仅二十三篇耳。即谓《二招》在二十五篇之内，方足其数可也，于玉与差何涉?王逸虽知爲原作，又言作于放流九年，自招其魂，宋晁补之决其爲原作无疑，但不知其招何入耳，皆非确论。

余谓原自放流以后，念念不忘怀王，冀其生还楚国，断无客死、归葬、寂无一言之理。

骨肉归于土，魂魄无不之。人臣以君爲归，升屋履危，北面而皋，自不能已，特谓之大，所以别于自招，乃尊君之词也。篇中细叙，皆是对怀王语，开首提出魂无逃三字，便是怀王逃秦隐哀，生前之神，与死后之魂，总爲一念所转，所以有四方之招也。

所云饮食之丰，音乐之盛，美人之色，苑囿之娱，皆向日所固有。其中亦各有制，与《招魂》大不相同，不爲逸欲。至末之説，出亲亲仁民，用贤退不肖，朝诸侯，继三代，分明把五百年之兴，坐在怀王身上，虽属异样歆动，其实三代之得天下，实不外此。

此皆帝王之事，原岂能自爲乎?旧注认定景差招原，不得不硬添楚王举用等语，以致文义难通。

最可怪者，开首魂无逃三字，乃禁止之词，即下文无远遥、无东无西、无南无北之义也。竟解作春气奋发，魂魄之已散而未尽者，亦随时感动而无所逃，独不思魂魄既散，安有所谓未尽者?若果无所逃，即亦不能他往，不能来归，何必戒其无远遥，又爲此无益之招乎?且与随时感动四字，语意絶不相接，总因错认题目，以原未死而景差招之，故乖谬支离至此。

若王逸谓玄冥之神，遍行凌驰于天地间，收其阴气，闭而藏之，故魂不可以逃，其荒唐不待辩，亦不屑辩也。

蒋骥：称爲大者，尊君之辞。篇内多序帝王致治之事，盖往者成言时所冀如此。

呜呼!事既已矣，而心终不忘，所以欲求伸于地下也。

屈复：《大招》，三闾痛怀王之文也。不曰祭者，非体也，篇首无逃二字，已明逃秦事实，后用贤，退不肖，立三公九卿，尚三王，岂人臣事哉?有如此之资而客死于秦，良可痛也。

文甚平淡，意甚深微。愈平淡，愈深微，读者愈难解，而议论愈纷纷矣。

胡文英：《大招》篇作于今之湖南，闻怀王已死，而招其魂也。

王闿运：《大招》之作与《招魂》同时。《招魂》劝其死，《大招》冀王之复用，原对私招而爲大也。若命已终宜有哀情，不得盛称侈靡，或以屈原招怀王，则魂兮魂兮大不敬矣。今定以爲景差之作，虽知顷襄之昏，而犹冀其一悟，忠厚之至也。

朱季海：屈原赋二十五篇，实无《大招》。

景差之赋，亦无一篇爲刘向所録(《汉书·艺文志》叙屈原《赋》以下赋二十家，初无景差之作)。又篇中称楚，与列国无异，此《招魂》所无，是逸二説皆非也。

今寻《招魂》宋玉所作，句中称兮，句末称些，故楚声也。《大招》凡“兮”爲“乎”，“些”爲“只”，其风謡絶异。

君子行礼，不求变俗，使屈、景所赋，于此岂判若敌国也?《大招》又言“三公”、“九卿”，寻“九卿”所起，经无明文。《王制》《昏义》有之，説者以爲夏制，伏生《书传》云：“古者天子三公，每一公，三卿佐之。”(《御览·职官部》，又《艺文类聚·职官》引，详见陈寿祺辑本)。黄以周云：“伏《传》一公三卿，盖《夏书传》也(陈辑亦在《夏传》)。《繁露》、《白虎论》皆据爲説，今文家之言也。”(见《职官礼通故》二)是汉师自伏生以来，多以三公九卿爲夏制矣。

《大招》既云“近禹麾”、“尚三王”，故宜及此。然《王制》之作，在赧王后，卢子干又谓孝文时博士爲之，要其时与伏生相接。

(《路史后记》十陶唐氏注引《大传》：“舜摄时三公、九卿、百执事，此尧之官也。故使百官事舜。”《説苑·君道篇》载汤问伊尹三公九卿，伊尹对以三君之举贤，则尧舜禹也：是二文相应，谓唐虞之际，与夏同也。黄以周《职官礼通故》据《説苑·君道》、《臣术篇》文，以爲殷制，其实《臣术篇》述汤问明言古者，《君道篇》述伊尹对，又举三君，观其问答，事同稽古，汤、伊尹当夏制矣。

汤、伊尹当之季世，革命之初，此文义无以定其爲殷爲夏，纵刘向所书，尽爲实録，犹未得如黄君所説，况伊尹之文，多出依託也?若《臣术篇》云：“汤问伊尹：‘三公九卿，相去何如?’”伊尹对曰：‘三公者，通于天道者也。九卿者，通于地里者也’”，寻《吕览·行论篇》：“鮌爲诸侯，怒于尧，曰：‘得天之道爲帝，得地之道者爲三公’”，则岂弟三公九卿而已乎?此説故出《吕览》后，吕氏称伊尹者多矣，遂无一语及九卿，汤问晚出可知也。

又《臣术篇》举三公、九卿、大夫、列士之事，以道、德、仁、义爲次，此《老子》所谓“失道而后德、失德而后仁，失仁而后义”也。“失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首”，宜伊尹不言也。然此伊尹者，当黄老盛时，其汉文、景之际乎?)《昏义》亦当在秦汉间，或更后于《王制》。屈原卒赧王世，不当用《书传》《王制》后起之説。

《大招》云云，盛称“三公”、“九卿”，纯是汉学，宜出汉入手。其“粉白黛黑”、“靥辅奇牙”、“芳泽”、“接慷”之云，皆《招魂》所无(亦不见屈《赋》二十五篇及《九辩》中)，而《淮南书》有之(《修务训》曰：“虽粉白黛黑，弗能爲美者”，又曰：“粉白黛黑佩玉环”；然《战国策卷十六楚三》：“张子曰：‘彼郑、周之女，粉白墨黑，立于衢闾，非知而见之者以爲神’”，张子者，张仪也，此张仪所以语怀王也；是靓庄用黛，实在其后。

姚云“别本作黛黑”者，后人改之耳。

王念孙《读书杂志》据郭璞《子虚赋注》以下引《策》文并作黛黑，转以别本爲是。

其实王引郭注，本出《上林赋》中，初不引《国策》。《史记集解》《文选注》引郭璞《注》亦然。

王氏于此，遂一误再误，余皆唐以来书，或者唐俗所行，已有此别本，或诸书爲后人所改，如改《国策》矣。王氏又引《大招》《列子》《鸿烈》，今谓《大招》晚出，《列子》书，《鸿烈》则汉人语耳。《大招》之文，多与《鸿烈》同风，即论世可知已。惟韩非《显学》，有“脂泽粉黛”之言，在《淮南》前，或者用黛起于是时，亦或爲后人所乱，未可知也。

王氏又引《説文》：“黱，画眉也”。小篆虽有其字，直谓画之而已。贾谊《劝学篇》：“傅白黱黑”，《盐铁论·国病篇》：“傅白黛青”，皆其义也。当张仪之世，周、郑之俗，有墨无黛。

贾谊《新书·匈奴篇》复云：“傅白墨黑”，谊雒阳人，雒阳周地，此犹因周、郑旧俗也。汉以来黛既大行，而用墨者寡；后周宣帝禁粉黛之饰，令天下妇人皆黄眉墨粧，然宫人自若也。则后人改墨爲黛。何足怪乎?又《修务训》曰：“此教训之所俞，而芳泽之施”，又曰：“尝试使之施芳泽”，《离骚》《九章》皆言“芳与泽其杂糅”，而不曰“芳泽”，又皆以喻夫德馨之美不必竟谓妇人所施也。

“接径”説在后，“靥辅奇牙”，洪氏《补注》已详)，颇谓《大招》是大山之徒所造。其曰“大”者，望《招隐士》言之(王逸《章句》：《招隐士》者，淮南小山之所作也。

昔淮南王安博雅好古，招怀天下俊伟之士。自八公之徒，咸慕其德而归其仁。各竭才智，着作篇章，分造辞赋，以类相似，故或称《小山》，或称《大山》，其义犹《诗》有《小雅》《大雅》也)。淮南旧楚，民俗略同，然于屈宋，不能无出入也。

徐仁甫：《大招》名大，以别于《招魂》。犹《诗·郑风》有《大叔于田》，以别于《叔于田》；《小雅》有《常武》(常亦大义)以别于《小雅》之《小明》也。

文曰：“青春受谢，白日昭只”，既曰“受谢”，明此所招爲死魂，曰“德誉配天”，曰“天德明只”，曰“尚三王只”，则非招君王之魂不可。

末段谓赏罚当，尚贤士，禁苛暴，国家爲，曲终奏雅，必有所制。《楚策四》庄辛説顷襄王驰骋乎云梦之中，而不以国家爲事。而此言“国家爲”者，明招怀王之死魂，而对顷襄王以极尖鋭之讽刺，所谓正言若反，而实祖屈原之从容辞令而莫敢直谏也。

汤炳正：《大招》的作者，王逸以爲或曰屈原，或曰景差，“疑不能明”。然较之《招魂》，形似而实异。其语尾用“只”，《招魂》用“些”，显系模仿招魂者之口吻，但“些”字乃从南楚苗族招魂咒语而来，“只”字则从中原《诗经》的语尾而来(如《柏舟》“母也天只，不谅人只”)，可见《招魂》更接近南音，而《大招》或系北人拟作。

又观文称“荆楚”，似非屈、景口吻，其中美政所述典章，“三圭重侯”、“三公”、“九卿”之称，考之典籍，断非楚制，乃秦汉之时所立。其国之四至，实乃秦汉之世，四海爲一、天下一统的盛世版舆，并非楚国之实况。故疑《大招》乃秦汉之际人摹拟《招魂》的弔屈之作，与汉人《九怀》、《九歎》、《九思》之仿《九章》者，殆属同类作品，故结构一致，语意亦多重复。

其名爲《大招》，人多以爲与《招魂》相比，多言美政君王之事，故命爲“大”。但此或以“大”字区别于《招魂》，并无深义，正如《诗经》既有《叔于田》，又有《大叔于田》。

全篇言四方之恶，而招以饮食、歌舞、美女、宫室游观之盛，不过是借悼屈之形式，以表达一种对圣君贤王治世的向往，崇高三王之德，实行任贤之政，四海一统，苛暴禁絶，民阜国昌，以建礼义之邦。其中“禁苛暴”、“德泽章”等语，尤类经过暴秦之后，汉人的“过秦”之语。