告子上(凡二十章)

出处：按学科分类—哲学、宗教 湖北人民出版社《四书辞典》第344页（11238字）

11·1 告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”

孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎?将戕贼杞柳而后以为桮棬也?如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与?率天下之人而祸仁义者，必子之言夫!”

【译文】

告子说：“人性就像杞柳树，义理就像杯盘。用人性实行仁义，就像用杞柳树制成杯盘。”

孟子说：“您能够顺着杞柳树的本性制成杯盘吗?还是要毁伤杞柳树的本性来制成杯盘呢?如果要毁伤杞柳树的本性才能制成杯盘，那是不是也要毁伤人的本性才能实行仁义呢?引导天下的人来损害仁义的，一定是您的这番言论啊!”

11·2 告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎?人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

【译文】

告子说：“人性就像湍急的流水，从东方决开就向东流，从西方决开就向西流。人性本不分善与不善，就像水并不固定向东流向西流一样。”

孟子说：“水确实不固定向东流向西流，但它难道没有向上或向下的趋向么?人向善的本性，就像水向下流的趋向一样。人没有不向善的，水没有不向下的。现在就说水吧，拍打它可以溅得很高，高过额头；用戽斗汲它，可以引上高山。这难道是水的本性吗?是情势使它这样的。人也可以受影响干坏事，他的本性改变了，和这是同样的道理。”

11·3 告子曰：“生之谓性。”

孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与?”

曰：“然。”

“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与?”

曰：“然”。

“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与?”

【译文】

告子说：“天生的属性叫做性。”

孟子说：“天生的属性叫做性，就像一切东西的白色都称做白吗?”

答道：“是这样。”

“白羽毛的白，犹如白雪的白；白雪的白，犹如白玉的白吗?”

答道：“是这样。”

“这样说来，那么狗性犹如牛性，牛性犹如人性吗?”

11·4 告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”

孟子曰：“何以谓仁内义外也?”

曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”

曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与?且谓长者义乎?长之者义乎?”

曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”

曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤?”

【译文】

告子说：“食欲和性欲，都是天性。仁，是内在的东西，不是外在的东西；义，是外在的东西，不是内在的东西。”

孟子说：“根据什么说仁是内在的东西，义是外在的东西呢?”

告子说：“他年长，我便以对待长者的态度对待他，对待长者的态度并不是我本来就有的；就像某件东西颜色白，我才把它看作是白颜色的，白的印象产生于外物的白颜色，所以说是外在的。”

孟子说：“白马的白和白人的白没有什么区别；不知对待老马的态度和对待老人的态度是否也没有区别?况且你所说的义是指长者呢?还是指对待长者的人呢?”

告子说：“是我的弟弟我就爱他，是秦国人的弟弟我便不爱，这是以我为喜爱的主体，所以仁是内在的东西。尊敬楚国的长者，也尊敬我自己的长者，这是以年长为尊敬的对象，所以义是外在的东西。”

孟子说：“喜欢吃秦国人的烤肉，与喜欢吃自己的烤肉没有什么区别。各种事物也都有这样的情况，那么喜欢吃烤肉的嗜好也是外在的东西吗?”

11·5 孟季子问公都子曰：“何以谓义内也?”

曰：“行吾敬，故谓之内也。”

“乡人长于伯兄一岁，则谁敬?”

曰：“敬兄。”

“酌则谁先?”

曰：“先酌乡人。”

“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”

公都子不能答，以告孟子。

孟子曰：“敬叔父乎?敬弟乎?彼将曰‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬?’彼将曰‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也?’彼将曰‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”

季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”

公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也?”

【译文】

孟季子问公都子：“为什么说义是内在的东西呢?”

公都子答道：“恭敬发自我的内心，所以说内在的东西。”

“本乡有人比大哥还大一岁，那你恭敬谁?”

答道：“恭敬哥哥。”

“如果饮酒先给谁斟酒?”

答道：“先给本乡长者斟酒。”

“你毕竟心里恭敬的是自己大哥，而斟酒却先敬那本乡长者，可见义是外在的东西，不是发自内心的。”

公都子不能回答，便告诉孟子。

孟子说：“是恭敬叔父呢?还是恭敬弟弟?他会说‘恭敬叔父’。再问：‘如果弟弟做了受祭的代理人，那又该恭敬谁呢?’他会说‘恭敬弟弟。’你便问：‘那你又说要恭敬叔父原因何在?’他会说‘是因为所处地位的缘故。’你也可以说：‘正是因为所处地位的缘故，平常应该恭敬哥哥，一定场合应该恭敬本地长者。’”

孟季子听到了这番话，便又说：“敬叔父也是恭敬，敬弟弟也是恭敬，毕竟是外在的，不是发自内心的。”

公都子说：“冬天喝热水，夏天喝凉水，那么饮食也是外在的吗?”

11·6 公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与?”

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎!故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”

【译文】

公都子说：“告子说：‘人性无所谓善和不善。’有人说：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良；因此周文王周武王为政，百姓便趋向善良；而周幽王周厉王为政，百姓便趋于横暴。’也有人说：‘有些人本性善良，有些人本性不善良；所以尧这样的圣人为君，却有像这样不好的百姓；而瞽瞍这样不好的人做父亲，却有舜这样的好儿子；纣是那样暴虐无道，作为侄儿，又当了国君，却有微子启、王子比干这样的贤臣仁人。’您现在讲‘人的本性善良’，那么他们说的都错了吗?”

孟子说：“至于上面这些人的本性，是可以使它善良的，这就是我所说的人性善良。至于有些人不善良，不能归罪于他的天性。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心，属于仁；羞耻之心，属于义；恭敬之心，属于礼；是非之心，属于智。仁义礼智，并不是由外界赋予我的，而是我本来就具有的，只不过未曾思索探求罢了。所以说，‘只要探求，就能得到；一旦放弃，便会丧失。’人与人之间有的相差一倍、五倍甚至无数倍，原因就在于没有充分发挥他们的天性。《诗经》说：‘上天生育众民，事物都有法则。人人自有常性，追求美好品德。’孔子说：‘作这首诗的人，很懂得这个道理啊!所以万事万物必有一定法则；顺应自然法则、充分发挥人的天性，那么大家都会追求美好品德。’”

11·7 孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫歠麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之?圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也?至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”

【译文】

孟子说：“丰年，少年子弟大多懒惰；荒年，少年子弟大多强暴，并不是天生的本性不同，而是由于环境使他们人性堕落所造成的。现在比如说大麦吧，播种之后用耰平土，掩盖种子，土质一样，种植时间又相同，便会蓬勃生长，到了夏至的时候，便都成熟了。产量即使有所不同，那也是由于土地肥瘠、雨水多少、人力勤惰不一样造成的。所以凡是同类之物，都大体相似，为什么偏偏对于人类就产生怀疑呢?圣人也跟我们同类。所以龙子说：‘不知道脚的大小去编草鞋，我肯定不至于编成筐子。’草鞋都是相似的，因为天下人的脚大体相同。口对于味道，有相同的嗜好。易牙早就弄清了人们的口味。假使口对于味道，人人不同，就像狗马与我们人不属一类那样，那么天下的人何必都追随易牙的口味呢?说到口味，天下的人都希望以易牙为标准，这是天下人的口味大体相似的缘故。耳朵也是这样。说到音乐，天下的人都希望以师旷为标准，这是天下人的听觉大体相似的缘故。眼睛也是这样。说到子都，天下没有人不知道他貌美。不知道子都貌美的，是那没有眼睛的人。所以说：口对于味道，有相同的嗜好；耳对于音乐，有相同的听觉；眼睛对于形貌，有相同的美感。说到心，偏偏就没有相同之处吗?心的相同之处是什么呢?是理，是义。圣人早就懂得了我们心中相同的理，相同的义。所以理义愉悦我们的心灵，就如同牛羊猪狗的肉适合我们的口味一样。”

11·8 孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎?其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉?故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与?”

【译文】孟子说：“牛山的树木原本很茂盛，因为它长在大都市的郊外，总有很多人用斧子砍伐，还能够茂盛吗?当然它日日夜夜还在生长，雨水露珠还在不断滋润，并不是没有新枝嫩芽生长出来，只是紧跟着就牧牛放羊，所以就变成那样光秃秃的了。人们看见那光秃秃的样子，以为这山不曾长过树木，这难道是山的本性如此吗?在一些人的身上，难道没有仁义之心吗?他们之所以丧失善良之心，也就像斧子对待树木那样，天天砍伐它，怎么能茂盛呢?他们白天夜间发出来的善心，天刚亮时接触到清明之气有所激发，这样他们的爱憎与一般人也有一点相近。然而第二天的所作所为，又使这一点点善心受束缚而丧失了。一次又一次地束缚，那么夜间心里产生的善念便不能存在；夜间心里产生的善念不能存在，那便跟禽兽相距不远了。人们见他行为如同禽兽，便以为他未曾有过善良的天性，这难道是人的本性如此吗?因此可以说，如果得到滋养，没有东西不生长；如果失去了滋养，没有东西不消亡。孔子说：‘把握住它，它就存在，放弃它，就会逃亡；出入若没有一定时间，就会不知它的去向。’这是说的人心吧!”

11·9 孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉?今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与?曰：非然也。”

【译文】

孟子说：“王不聪明不足为怪。即使有一种天下最容易生长的植物，晒它一天，冻它十天，也没有能再生长的。我拜见王的次数太少了，我退居在家，对他太冷淡了，他即使有善良之心的萌芽，我对萌芽有什么帮助呢?比如下围棋作为一种技术，只不过是小技术；如果不专心致志地学，也学不好。弈秋是全国的下棋能手。假使让弈秋教两个人下棋，其中一个人学棋专心致志，只注意听弈秋的话，另一个人虽然也在听讲，而心里却总在想着：有只天鹅快要飞来了，我要拿起弓箭把它射下来，他虽然和那人一起学棋，成绩却远远不如人家。是因为他的聪明才智不如人家吗?当然不是这样。”

11·10 孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也?由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉?为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与?乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎?此之谓失其本心。”

【译文】

孟子说：“鱼是我所需求的；熊掌也是我所需求的，如果两者不能一起得到，便舍弃鱼而要熊掌。生命本是我所需求的；义也是我所需求的，如果两者不能一起得到，便牺牲生命而取义。生命本是我所需求的，但我所需求的还有超过生命的东西，所以不做苟且偷生的事；死亡本是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的东西，所以有的祸患就不躲避。假使人们的需求莫过于生命，那么凡是可以求生的手段，哪有不使用的呢?假使人们的厌恶莫过于死亡，那么凡是可以避祸的事情，哪有不去干的呢?如此行事就能求生，有的人却不采用；如此行事就能避祸，有的人却并不去干，由此可知有的东西比生命更宝贵，有的东西比死亡更可憎，不仅仅是贤者有这种信念，人人都有，不过贤者能持而不失罢了。一筐饭，一碗汤，能得到就生存，得不到便饿死，鄙视地呼喝着给人，就是过路的饿人也不会接受；用脚践踏了再给人，连乞丐也不屑一顾。万钟的俸禄如果不分辨是否合于礼义便欣然接受，这万钟的俸禄对我有什么好处呢?是为了建造豪华的住宅、为了供养妻妾享乐、为了施舍穷困朋友而对我感恩戴德吗?过去宁肯身死而不接受的，现在为了豪华的住宅而接受了；过去宁肯身死而不接受的，现在为了穷困朋友对自己感恩戴德而接受了，这些不是都可以止而不受吗?这样做就是丧失了人本来的羞恶之心。”

11·11 孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

【译文】

孟子说：“仁，是人的心灵；义，是人的道路。舍弃必由之路而不走，丧失了善良的心灵而不懂得去寻找，真是可悲啊!一个人，有鸡和狗走失了，便晓得去寻找；有善良的心灵丧失了，却不晓得去寻找。学问之道没有别的，把那丧失的善良之心找回来就可以了。”

11·12 孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”

【译文】

孟子说：“现在有人的无名指弯曲而不能伸直，不疼痛，也不碍事。如果有人能使它伸直，就是千里万里到秦国、楚国求治都不以为远，因为手指头不如别人的缘故。手指头不如别人，倒自知厌恶；而心灵不如别人，竟不觉厌恶，这叫做不懂得轻重。”

11·13 孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉?弗思甚也。”

【译文】

孟子说：“一两把粗的桐树梓树，人们如果要使它生长，都懂得培养它的方法。而对于自身，却不懂得如何培养，难道爱护自己还不及爱护桐树梓树吗?不用心思考到了极点。”

11·14 孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉?于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉?”

【译文】

孟子说：“人们对于自身，处处都爱护。处处都爱护，便处处都保养。没有一尺一寸的肌肤不爱护，也就没有一尺一寸的肌肤不保养。考察他养护得好不好，难道有别的方法吗?只看他所注重的是自己身体的哪一部分就可以了。身体有重要部分次要部分，有小的部分大的部分。不要因为小的部分损害大的部分，不要因为次要部分损害重要部分。只保养小的部分的是小人，注意保养大的部分的是大人。假如有一位园艺师，放弃他所种植的梧桐、槚树，却去培养酸枣、荆棘，那他就是个愚蠢的园艺师。如果有人只养护他的一个手指，却失去了肩膀脊背，竟然还不自知，那真是糊涂透顶的人。只讲究吃喝的人，人们都鄙视他，因为他贪小而失大。讲究吃喝也不应算是过失，然而吃喝的目的仅仅是为了饱口福填肚皮吗?”

11·15 公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也?”

孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也?”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

【译文】

公都子问道：“同样是人，有的人是君子，有的人是小人，这是为什么?”

孟子回答说：“满足身体重要器官需要的是君子，顺从身体次要器官欲望的是小人。”

又问道：“同样是人，有的人满足重要器官的需要，有的人顺从次要器官的欲望，这又是为什么?”

回答说：“耳朵眼睛这类器官不会思考，因此容易被事物所蒙蔽，它一旦与外界事物相接触，便被引向迷途了。心这个器官的职能在于思考，思考便有所收获，不思考便一无所获。心这个器官是大自然赋予我们人类的，首先发挥这个重要器官的主宰作用，那么就不会受次要器官的侵扰摆布了。有的人能成为君子，原因就在这里。”

11·16 孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

【译文】

孟子说：“有天然的爵位等级，也有社会的爵位等级。仁义忠信，乐于行善而不知疲倦，这是天然的爵位等级；公卿大夫，这是社会的爵位等级。古代的人注意修养那天然等级，而社会等级也随之而来。现在的人修养那天然等级，是为了追求社会等级；一旦得到了社会等级，便抛弃天然等级，那就糊涂透顶了，其结果是一切都会丧失殆尽。”

11·17 孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”

【译文】

孟子说：“希望尊贵，这是人们共同的心愿。但每个人都有自己所尊贵的东西，只是没有深思罢了。别人所给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟使一个人尊贵，赵孟也能使这个人卑贱。《诗经》说：‘美酒已经陶醉，仁德已很富足。’这是说仁义美德富足了，也就不羡慕别人的肥肉细米；自己美名远扬人人称誉，也就不羡慕别人的锦绣官服了。”

11·18 孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。亦终必亡而已矣。”

【译文】

孟子说：“仁能战胜不仁，就象水能战胜火一样。现在行仁的人，就象用一杯水来扑灭一车柴草的烈火；火扑不灭，便说水不能战胜火，这就更加助长了那些不仁的人。结果所行的一点点小仁也必然消灭。”

11·19 孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”

【译文】

孟子说：“五谷是庄稼中的好品种，假如不成熟，还不如稊米和稗子。仁，也要讲究成熟。”

11·20 孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩，学者亦必以规矩。”

【译文】

孟子说：“羿教人射箭，一定要求拉满弓；学习的人也必定努力拉满弓。高明的木工师傅教导人，一定依循规矩，学习的人也一定要遵照规矩。”