杨简

出处：按学科分类—社会科学总论 河北人民出版社《人学大辞典》第454页（2719字）

【生卒】：1141—1226

【介绍】：

南宋哲学家。字敬仲，慈溪(今属浙江)人。因筑室于慈湖居住，故世称慈湖先生。宋孝宗乾道五年(1169)，29岁的杨简中进士，历任地方小官，至52岁时才升为知县，54岁时擢国子博士。不久，庆元学禁起，又遭贬斥，以祠官家居14年。70岁时，又出知温州。此后入京，常为散官，最后以耆宿大儒膺宝谟阁学士，官至正奉大夫。杨简是陆九渊的学生，并且是陆学的重要传人，一生着述较多。据《宋史·艺文志》及本传载，有着述12种，《慈溪县志》录有24种。现存杨简着作中最重要的是《慈湖遗书》以及《慈湖诗传》、《杨氏易传》等。《慈湖遗书》为后人纂集的杨简诗文集。通行本有明嘉靖年间秦铖刻本、坊间翻刻本。又有《四明丛书》本。杨简的人学思想直接继承了陆九渊的心学体系并有所发展，将心学思想推到极至。杨简认为，“心”是最高的范畴，万事万物都起源于这个无思无为、寂然不动的“心”。他说：“心何思何虑，虚明无体，广大无际，天地范围于其中，四时运行于其中，风霆雨露雪散于其中，万物发育于其中，辞生于其中，事生于其中”。这万物之源的“心”同时又是善的，不善是因为“意”的缘故，所以他说：“人性皆善，皆可以为尧舜，特动乎意，则恶”。杨简的人学思想是一种典型的主观唯心主义的观点，但在中国历史上，他是南宋时期陆九渊之后心学的主要代表，因此，产生过一定的影响。杨简还是陆九渊“六经皆我注脚”的积极实践者，因而在其着述中，充分展示了心学人学思想中的一切消极与积极的因素。

(1)天地我之天地 杨简发挥了陆九渊的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”的思想，提出了“天地，我之天地；变化，我之变化，非他物也；私者裂之，私者自小也”。在杨简看来，天地不过就是我，天地的变化也就是我的变化，并非天自身的变化。只有那些眼界狭小之徒才会将物我割裂开来，这些人都是没有出息的人。他在《杨氏易传》卷一中还有一段说得更明确的话：“天地之道，其为物不贰，八卦者易道之变化，六十四卦者又变化中之变化也，物有大小，道无大小；德有优劣，道无优劣。其心道者，洞见天地人物尽在吾性量之中，而天地人物之变化，皆吾性之变化，尚何本末、精粗、大小之间”。在杨简看来，易中的八卦，六十四卦都只是表述着体现“吾性之变化”的天地之道而已，世界上根本就不存在什么心外之物、身外之物，更谈不上外物的变化。因而他特别注意“心”(“性”)的澄然清明和洞然无际。说：“吾性澄然清明而非物，吾性洞然无际而非量。天者，吾性中之象；地者，吾性中之形。故曰在天成象，在地成形，皆我之所为也。混融无内外，贯通无异殊，观一画，其旨昭昭矣”。杨简反复说的不过是人为万物之源，心为万物之源。从表面看，人似乎是极伟大的，但却在伟大中失却了真实，找不到自己了。

(2)人心即神即道 与“天地，我之天地”思想相一致，杨简提出了“心”的问题。他说：“人心自善，人心自灵，人心自明。人心即神，人心即道”。从这段话可以看出，人心有三个方面的规定性：①完满自善的，②贯通自灵的，③全知自明的。因而人心也就是神，就是道。他还说了自己这个思想产生的过程：“某自弱冠而闻先训，启道德之端，自是静思力索十余年，至三十有二闻象山先生言，忽省此心之清明，神用变化不可度思，始信此心之即道，深念人多外驰，不一反观，一反观忽识此心，即道在我矣”。这个思想的产生不仅仅是杨简十余年的努力，而且是受到陆九渊直接启发的。在杨简看来，只要“反观”自己一个无思无为、寂然不动的“心”就可以明白万事万物之道。杨简还认为，人心即道即神，不是圣人才有的，而是“人皆有是心，是心皆虚明无体，无体则无际畔，天地万物尽在吾虚明无体之中”。因而外界宇宙万物的变化并不影响人心的“常一”，所以人心是动静常一，昼夜常一，生死常一的。将“心”看作不仅超越天地万物，而且也超越自身的精神实体。

(3)无思无虑是道心 杨简还提出了“道心”的问题。他所说的“道心”不是与“人心”对立的，这点与程朱学派有明显不同。他说：“无思无虑是谓道心”。又说：“君君、臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇，道心之中固自有”。这里杨简对“道心”作了两方面的规定：一是无思无虑的。就是说要排斥思想、思维，不是刻意追求的；二是具有封建伦常的。它包含着“三纲五常”以及一切伦理道德内容。他在《慈湖诗传》中，比较充分地展开了说明。在杨简看来，《诗经》三百篇，“孔子所取，取其无邪，无邪即道心”。他评《樛木》：“此逮下之心，与夫诗人爱敬其君子，赞之祝之之心，皆道心”。评《采蘩》：“此供祭礼之心，勤敬之心，即道心，即圣贤之心，即天地鬼神之心即正心，亦道心，亦天地鬼神之心。”。评《汉广》：“此不敢犯礼之心，即正心，亦道心，亦天地鬼神之心。”并说：“简咏《兔罝》之时，亦觉起敬起慕，庄肃子谅之心油然而生，不知所以始，亦不知所以终，道心融融，此人心所同，千古所同，天地四时之所同，鬼神所同”。可见“道心”是无邪之心，是爱敬之心，是勤敬之心，不敢犯礼之心，更是一颗和睦睦融洽洽的心，因此天地鬼神同此心。杨简将“道心”变成了与物一般无知无觉的死疙瘩，并企图借此来证明封建伦理与天地鬼神一般不容置疑。

(4)人性本善因意为恶 人心、道心或人之本性，在杨简看来是善的，但为什么会有恶呢?陆九渊沿用了“气”的概念加以解释，说“气有所蒙，物有所蔽，势有所迁，习有所移”。显然在陆九渊看来，“气”、“物”、“势”、“习”等皆是人生感遇的外在原因，因此是致恶的因素。杨简抛弃了用客观外物解释主观精神的方法，而是用主观解释主观，因而提出了“意”。他说：“人心本正，起而为意而后昏，不起不昏”。又说：“人性皆善，皆可以为尧舜，特动乎意，则恶”。在杨简看来，“心”是如同明镜一般的无思无为、寂然不动的精神体，而他所说的“意”就不仅指“邪念”之类有悖封建伦理的观念，而且包括人的本能之外的一切意识活动。他说：“直心诚实，何思何虑，思虑微起，则支则离”。他反对思虑，就在根本上否定人的任何具有创造性的思维活动，因而不知不觉的滑入了佛教的直指本心的另一泥淖之中。反对思虑，认为“有知则有意”，因此强调要以“无知”为“真知”。这显然又否定了人的知识作用和人的主观认识能力，回到了佛教与道家的立场，从而把“人学”推向了极端。可见，杨简所主张的“人性本善，因意为恶”的人性善恶论，受到佛道思想的影响，带有一种消极色彩。