《启蒙的辩证法》

出处：按学科分类—哲学、宗教 江西人民出版社《东西方哲学大辞典》第586页（1032字）

法兰克福学派主要代表人物霍克海默和阿道尔诺合着的一本重要着作。当时，作者出于对法西斯主义的痛恨和对苏联内外政策的不满，试图通过这本着作阐述启蒙精神自我毁灭的辩证发展过程，剖析包括苏联在内的“独裁国家”的思想根源，从而展开对“发达工业社会”和“晚期资本主义”的批判。

这里说的启蒙不是专指18世纪的启蒙运动，而是泛指体现在这次运动中的“总是致力于把人从恐惧中解放出来，并确立其主权的最一般意义的进步思想”。按照启蒙精神的本质，人应该把自然界作为占有对象和统治对象，使自然屈服于人的支配，从而确立人对自然的主宰地位，而不是谋求同自然的和谐。正由于“启蒙是极权性的”力量，对自然采取了一种家长式的专制主义态度，所以它总是力求征伐自然，统治自然。在古希腊时代，它曾以神话的形式表现了人类支配自然的愿望。到了近代，启蒙精神以知识代替了神话幻想，把人从中世纪的神学迷信中解救出来，要求从实际上支配自然。它借助科学知识把事物的本质归结为一个共同的东西，把事物的整体分解为可以精确计算的要素。与此同时，形式逻辑的发展又为人们提供了计算事物的逻辑格式和进行推理思维的可能性。于是，数学和逻辑通过科学技术便成了人类实施统治自然的武器。但是，启蒙精神的发展一方面扩大了人们对自然的统治，另一方面它也成了奴役人的枷锁。科学技术作为启蒙精神的“物化”，不仅是人类征服自然的力量，而且也成了一些人统治另一些人的手段。随着人对自然控制的增强，人也逐渐从自然中异化出来，成了被奴役的对象。如今，枪炮成了比弓箭更可怕的杀人武器，文化成了操纵大众心理、扼杀革命精神的思想工具。当代工业社会成了全面控制人的极权社会。

因此，在霍克海默和阿道尔诺看来，启蒙精神从一开始就潜在地包含着有害于人类自由的一面，其发展的结果不可避免地导致极权主义，走向自己的反面。法西斯独裁国家似乎不是植根于资本主义制度，而是理性物化为科学技术的必然逻辑，是启蒙精神自我毁灭的产物，是人类理性衰退的表现。启蒙精神“是为了将人类从恐惧中解放出来而确立自己的主权。但经启蒙而充分发达的世界却发散着胜利的灾祸”。这就是所谓“启蒙的辩证法”。人类要摆脱极权统治而获得自由，既不需要去发展科学技术，谋求统治自然，也不需要从根本上改变资本主义制度，只要诉诸于对“工具理性的批判”，即可消除异化。