大盐平八郎

出处：按学科分类—社会科学总论 河北人民出版社《人学大辞典》第47页（1829字）

【生卒】：1793—1837

【介绍】：

江户时代后期的阳明学家。名后素，字子起，号中斋。因所居书屋名洗心洞，又号洗心洞主人。通称平八朗。阿波人。幼年丧母，由大阪的养祖父大盐成余养育成人。后祖父退隐，接替祖父任“町奉行所”见习“与力”。又赴江户林述斋家塾修儒学，精心刻苦。闲暇习武，尤以枪术，功夫颇深。因养祖父病世，回大阪复任“与力”。继又被提升为吟味役。奉职期间，置个人安危于不顾，敢于触动各种社会不良现象，同许多罪恶行径作斗争，深得民心。1830年，辞去官职，专心学术，教授门徒。1837年，发生大饥馑。灾民流离失所无以为生。平八郎求富商和町奉行设法赈济穷民。无效，乃变卖自家一切藏书，以救民灾。最后，秘密组织大阪贫民和近郊农民举行起义。旋即失败，被围不能出，与义子一起引火自焚，其主要着作有《古本〈大学〉刮目》、《洗心洞札记》、《儒门空虚聚语》、《增补〈孝经〉汇注》等。在哲学思想上，平八郎信奉阳明学，是日本阳明学派后期的代表人物。他通过学习古本《大学》、《传习録》，加之亲身体验，证悟阳明致良知说。自称由致良知说引出“太虚”说。认为道就是太虚。太虚亦即理气合一。万物尽在太虚之中。又认为天就是心，心外无物，无理，无事。天与心与太虚三者名异而实同。其人学思想是，以太虚为人生最高目标，提出心归太虚说，即要求通过致良知，复明心之本体太虚。主张性善论，但又认为心体无善无恶，善恶乃人生以后之事，接受张载的“气质之性”说。以孝为道德的根本，把仁义礼智都包括在孝之中，希望能通过孝达到己修家安国定天下平。

(1)心归太虚说 在平八郎看来，心之本体与太虚体无异，有诗曰：“口吐太虚容世界，太虚入口也为心；心与太虚原一物，人能尽道岂唯今。”既然心与太虚本无异，何以又有心归太虚之说呢?平八郎指出，心与太虚本无异，是说心之本体与太虚无异，但人为阴阳之变，有情有欲，而情欲就容易阻塞心之本体，使心非虚。那么，如何使自己的心归太虚呢?平八郎说：“心归乎太虚，自诚意慎独入焉。”“心归乎太虚，非他，去人欲存天理，乃太虚也。”而这也就人生为学的切实功夫。平八郎认为，人之所以为人，就看他是否学习太虚之德之用。不学则漆漆黑如长夜，与非人无异。只有学，率其太虚之德以行之，才能称得上为人。圣人之有高的境界，就是因为圣人彻始彻终，一太虚而已。有人问道太虚是一个什么样的气象，平八郎指出，天则仰视，即为太虚。说太虚难言，是没有看到的缘故。以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，就是太虚之气象。

(2)心体无善恶 在平八郎那里，孟子的性善论得到了肯定。他把良知与性善同视，指出良知人人具有，如地中水本来就有。孟子看到了这一点，提出性善。而荀子只看到致良知之难，遂谓性恶。他说：“良知各具有焉，如地中水本无不有，致之之难，如逆水行舟，情则退而不进，荀子睹致之之难，遂谓情恶。孟子见无不有，断谓性善。夫难致之难，然无不有，则本来之性固善也已矣。故性善之说，冠于万世，确忽其不可易者也。”但有善就有恶，善本善，而不去致善，善性就不能发挥出来，就会有恶。怎么致善，平八郎说，致善就是去恶。在主张性善论的同时，平八郎接受了王学“无善无恶心之体”的说法。他指出：“无善无恶心之体也，故君子致知格物，以为乎其体，便是太虚，”“夫心体天也，天者太虚也，太虚无善恶之可名”。但人为阴阳之身，善恶乃阴阳之变，因而人仍不能免于善恶的消长。这也就是张载所说的人的气质之性，其中有善有恶。而变化气质，就是要回复天地之性，回到无善无恶的心之体。

(3)孝本论 与其它日本儒学家一样，平八郎也认为仁义礼智是人要具有的道德。但值得注意的是，平八郎受中江藤树“全心孝法”和太宰春台尊《孝经》的影响，把孝提高到道德的最高位置，以为在所有的道德要目中。孝为根本，“夫孝也者，德之至，道之要。”仁义礼智都包括在孝中。他指出，天经地义民行，其教得以成，其政得以治，是孝中之事；而博爱，德义，敬让，礼乐，好恶等，也都是孝之一德。孝既然为万善之本，而不孝也即为万恶之源。因而孝与不孝，人不得不慎。尽孝，孝于谁呢?平八郎说，既要孝父母，又要孝于君。他指出要真正做致孝，就要使心归于太虚。否则，其孝或不得自始自终，或流为虚伪之孝。