性超善恶论

出处：按学科分类—社会科学总论 山东人民出版社《社会历史观大辞典》第414页（527字）

战国道家关于人性的学说。

亦承认性无善无恶，但与告子不同。道家认为仁义不是人性，且是伤性的。将仁义当作人的本性，并努力去追求，这是乱人之性。同样情欲亦不是性。

真正的性命是自然的朴素的。“彼民有常性，识而衣，耕而食，是谓同德。……同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣”(《庄子外篇·马蹄》)。道家认为，宇宙的本根是道，德是道的外在显现。德表现在人身上即为性。人之本性，道家亦称为性命之情。他们认为，每个人不要矫揉造作，任其性命之性发展，即可达到一种完善的境界。

这种学说，亦可以说是一种绝对的性善论，认为人性本来就是园满的，只要顺乎人性，便是最好的生活。但这种本性是绝对的善，并非和恶相对，亦非仁义礼智所讲的善。道家反对对人性进行改造，亦不同意孟子所讲的扩充。只要人无知无识地生活，顺性自然。明代王阳明，亦认为性无善无恶，无善无恶便是绝对的善，是超于善恶之上的。他批评孟子和荀子，没有抓住性之原始。

他认为“至善者，性也。性元无一毫之恶，故曰至善”(《传习录》)。他从体和用、运和静的关系来论述人性。他说：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之功”(《传习录》)性之本体是理之静，性之发用是气之动。