何晏

出处：按学科分类—社会科学总论 河北人民出版社《人学大辞典》第386页（2035字）

【生卒】：190—249

【介绍】：

三国魏思想家，玄学家。字平叔。南阳宛(今河南南阳)人。其祖父为东汉大将军何进。幼丧父。曹操任司空时纳其母，并收养何晏，为操所宠爱。魏齐王芳正始初，曹爽秉政，何晏依附曹爽，进为散骑侍郎，迁侍中，后又任吏部尚书。为曹爽智囊团重要成员。正始十年(249)曹爽事败，何晏也被司马懿所杀。何晏与王弼同为魏晋玄学贵无论的创始人。《世说新语·文学》载“何晏注《老子》未毕，见王弼自说注《老子》者。何意多所短，……遂不复注，因作《道德论》。”陈寿《三国志》言何晏“作《道德论》及诸文赋，着述凡数十篇”。何晏的着作今多散佚，完整的只有《论语集解》和《景福殿赋》。张湛《列子注》中引何晏有关“道”和“无名”的论述，可能是《道德论》的一部分。在思想上，何晏以“道”或“无”为天地万物之本。“有之为有，恃无以生，事而为事，由无以成”。“无也者，开物成务，无往而不存者也”。“道”又是自然，“天地以自然运，圣人以自然用”。自然无为则贤者可以成德，不肖者可以免身。故“无之为用，无爵为贵矣”。在人性问题上，何晏主张“圣人无情论”。认为“性者，人之所受以生也”。情是感物而动。圣人“以道为度”，“唯道是从”，不为物感，故有性无情。贤人感于物，但任道当理，该怒则怒，该乐则乐，不为物役，不为情系。凡人任情忘性，喜怒违理，故终为情之所系而不得出。何晏的贵无理论对魏晋时期意识形态的变化有很大影响。《世说新语·文学》注引《续晋阳秋》：“正始中，王弼、何晏好庄老玄胜之谈，而世遂贵焉”。可见当时人们对何晏思想的重视和推崇。

(1)论圣人无情 圣人有情还是无情是中国哲学史上长期讨论的一个问题。汉代董仲舒以仁为性，以贪为情，性为善，情为恶，故持圣人无情说。及至魏晋，有些玄学家从玄学的角度重提圣人无情论。何邵《王弼传》云：“何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精，钟会等述之”。何晏的精论今已散佚而不得见，但从当时玄学所讨论的问题看，何晏论证圣人无情已绝非汉儒之所论。从何晏《论语集解》中一些论及“性”、“情”的言论，或可见其思想之一斑。何晏认为，“性者，人之所受以生”，而“情”是感物而生。“性”禀诸“道”，故顺乎自然，无为而自化；“情”感于物，故随喜怒而迁，有为而乱真。圣人“以道为度，故不任意”，“唯道是从，故不有其身”。“不有其身”即与道为一，所以能纯理任性而无情。何晏认为贤人仍有喜怒哀乐。《论语·雍也》讲颜渊“不迁怒，不二过”。何晏注曰：“凡人任情，喜怒违理。颜渊任道，怒不过分。迁者移也。怒当其理，不移易也。”凡人任情违理，为喜怒哀乐所役不能自拔。颜渊是贤人，与凡人的区别就在于任道当理，虽然也有喜怒哀乐，但该怒始怒，该乐始乐，恰到好处，不为情所奴役。至于圣人，自应比贤人更地一步，以致于纯理任性无情。何晏的“圣人无情论”把“性”与“情”对立起来，故在理论上遇到了一定的困难，所以王弼提出与其相对的“圣人有情论”。

(2)无之为用，无爵而贵 何晏以为“天地万物皆以无为本”，无能“开物成务”，所以人事要成功，必须“无为而自然”。他引用夏侯玄的话说：“天地以自然运，圣人以自然用”。自然即无为。贤者可以依无为而成德，不肖之徒也可依赖无为而免杀身之祸。何晏以为这就是无在人事上的功能。人之所贵，并不在爵高禄厚，而在“无之为用”，自然无为。何晏曾作言志诗：“鸿鹄比翼游，群飞戏太清。常恐失网罗，忧祸一旦并。岂若集五湖，顺流唼浮萍。逍遥放志意，何为怵惕警”。这符合其“无之为用，无爵而贵”之意。何晏极力推崇道家的无为思想，并企图从理论上，把玄学贵无论的本体论思想与社会人生理论贯通在一起，反映了魏晋人学由儒家传统向道家传统的转化。同时，“无之为用，无爵而贵”的命题，在魏晋时期的人生论和理想人格方面，对王弼以后的玄学家及玄学理论发生重要影响。

(3)天地万物皆以无为为本 何晏提出的贵无论命题。或作“天地万物皆以无为本”。二者可相通，但不尽相同。何晏认为，“有之为有，恃无以生，事而为事，由无以成”。“无”也可以称做“道”。“夫道者，惟无所有者也”。“无”或“道”是天地万物的最后根据，虽然“道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声”，但却无处不在，无时不起作用。“无也者，……无往不存者也”。所以说天地万物皆以无为本。何晏又讲，“自然者，道也”。自然就是自然而然，自然无为。他引夏侯玄的话：“天地以自然运，圣人以自然用”。天地以自然而然的法则运行变化，圣人也以自然无为的方式进行活动。“仁者乐如山之安固，自然不动，而万物生焉”。“德者无为，犹北辰不移，而众星共之”。不动不移即自然无为。就此而言，可以说“天地万物皆以无为为本”，由此构成玄学家的人学理论的本体论基础和出发点。