道家的教育思想

出处：按学科分类—哲学、宗教 辽宁人民出版社《诸子百家大辞典》第976页（3245字）

道家是先秦时期颇具特色的学派。

其创始人为老子，代表人物有庄子、田骈等。道家对儒家的以仁义道德为核心的教育进行了激烈的抨击。

老庄基于其自然人性论的观点认为，儒家倡导的仁义道德之教是束缚人性的行径，是不符合自然法则的，是悖逆了人的自然本性的纯朴。老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”又说：“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”(《老子·三十八章》)庄子说：“说仁邪?是乱于德也；说义邪?是悖于理也；说礼邪?是相于技也；说乐邪?是相于谣也。”(《在宥》)喜欢仁义礼乐都属于“乱德”、“悖理”、助长谣巧的行径，有害于人的自然本性。因此，他说：“毁道德以为仁义，圣人之过也。”(《马蹄》)“圣人之利天下也少，而害天下也多。”(《胠箧》)他认为孔丘是“鲁国之巧伪人”，“汤武以来，皆乱人之徒也”(《盗跖》)。进而他们提出了“绝仁弃义”、“绝圣弃智”的主张。他们认为儒家所倡导的仁义道德之学，习之愈多，则人的素朴的自然本性就会愈益受到损害。

所谓“为学日益”，则“为道日损”。他们对礼教的虚伪性的揭露，有其深刻性与合理性。但对儒家教育的批判确有很大的片面性，对儒家倡导的仁义道德持合盘否定的态度，是与人类文化、文明的进步背道而驰的。老庄虽然提出“绝仁弃义”、“绝圣弃智”，但并非全盘否定一切教育。

他们本身亦设学施教，宣传他们的政治、经济、哲学思想，并有自己的一套教育理论与主张。道家教育思想的核心是主张以“道”为教。

他们认为“道”是来源于自然而反映客观自然的法则。它的本质特征是自然无为。

所谓自然无为的基本含义，即自然界是自然而然的，毫不造作。他们认为只有遵循自然无为这一原则进行施教，才能使人的自然本性获得充分的展现，使人从现实生活的种种困扰中摆脱出来，获得自由地生存和发展。如人人如此，则社会便会走向安宁。因此，他们的教育目的，是要求人们把“道”做为认识、追求、实现的总目标。

他们所希望培养的人，即是认识、追求、实现“道”的人。在德育方面，道家基于其自然无为的思想，提出了不争、知足、贵柔的教育主张。老庄视不争为美德。老子说：“圣人之道，为而不争。”(《老子·八十一章》)“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”(《老子·八章》)他以水为例，赞扬“不争”是一种最好的美德。一个人具有了不与人争地位、争功名、争财利的这种品德，就接近于“道”了。他还进一步提出了“不争”的具体内容：“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。

他说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”(《老子·二十二章》)他甚至认为，如能不争，不但不会犯错误、有过失，反而会使人不敢同你争夺了。庄子继承了老子的思想，宣传“至人无己，神人无功，圣人无名”的理论(《逍遥游》)，主张“不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理”(《刻意》)。

他认为如能“谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣”(《渔父》)。老庄还提出了知足的主张。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”(《老子·四十六章》)又说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱；知止不殆；可以长久。”(《老子·四十四章》)他深刻地认识到事物总是向其反面转化的，从事物的矛盾与转化中分析并提出知足的教育主张，体现了辩证法思想。庄子继承了老子的思想，主张“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游于尘埃之外”(《齐物论》)。他认为世人之所以奔忙困苦，甚至不能“保身、全生、养亲、尽年”，都是因为舍弃不了个人的利益所致。

老子还提出了“贵柔”的主张。他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。

”(《老子·七十七章》)又说：“守弱曰强。”他强调一个人应经常保持“柔”的姿态，所谓“大成若缺”、“大盈若冲”、“大辩若讷”、“大巧若拙”(《老子·四十五章》)。他主张要教育人们懂得，一个人要想经常朝气勃勃，生命力旺盛，由柔变刚，由弱变强，就必须养成“贵柔”的美德。道家提倡“不争”、“知足”、“贵柔”，其中含有教人得过且过，不求进取、甘于现状的消极思想，但其中也含有教育人不争个人名利，不走极端，养成谦虚的美德的合理性。

在教学方面，道家基于其自然无为的思想，也提出了一些主张。老子首先提出了“不言之教”的主张(《老子·四十三章》)。

所谓“不言之教”，不是不说话，不施教。他说：“人之所教，我亦教之。”(《老子·四十二章》)但他认为：“知者不言，言者不知。”(《老子·五十六章》)字面意思是知道的人不说话，说话的人不知道。

更深的意思是不以说为知，更不以虚饰浮词为知，因为“希言自然”，少说话是合乎自然的。他主张要遵循自然法则进行施教。

庄子继承了老子的思想，亦主张“行不言之教”(《知北游》)。他认为“道”是不可言说的，也是讲不清楚的，要真正懂得并有所领会，只有依靠自己体察自然，遵循自然规律办事。

因此，他强调教育要顺任自然，不要强作妄为，反对世俗通行的喋喋不休的说教。道家强调学习要虚心。老子要求学“道”要“虚其心”(《老子·三章》)，要虚怀若谷，要“知不知”。他说：“知不知尚(上)矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。”(《老子·七十一章》)后来庄子讲破成心，师心自用，便是对老子这一思想的进一步发挥。

他主张学“道”要谦虚而不要“自以为足”。因为“道”是深奥莫测的，不能浅尝辄止，切忌自以为足。

他说：“道隐于小成，言隐于荣华。”(《齐物论》因此，不能以小有收获便执之而不深究，自囿所见。

对于“道”的表面浮华现象，用华言美词说之道之，是不利于“为道”的。庄子还进一步主张“学者，学其所不能学也”。因为“知止其所不知，至矣”(《齐物论》)。

他认为宇宙间事物千变万化，人的求知是永远没有止境的。

所谓“知也无涯”(《养生主》)。道家在教学中非常讲求辩证法。

这是道家教学思想的重要特色。他们认为从事物的正反两方面辩证地看问题，是学习“道”的基本方法，极力反对片面性。老子说：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼，此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”(《老子·第一章》)就是说，要想学“道”，就必须从无形象处来观其幽深而潜在的微妙；从万事万物的形象处观其端倪，知其终极的道理。即是说，对客观现实的事物，既要从正面观之，又要从反面观之，看到事物的全貌，从而把握“道”的本质。

所以，老子在教导人们如何观察现实时，常常对立并举。如“有无相生，难易相成，长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”等等。不仅要求人们看到事物的对立统一，并且指出了事物都是相互转化的。所谓“正复为奇，善复为妖”，“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”(《老子·五十八章》)。

老子还主张学习要循序渐进。他说：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”(《老子·六十三章》)“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”(《老子·六十四章》)老子还提出了“贵师”的主张。他说：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资，不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”(《老子·二十七章》)老子辩证地看待正反两方教员的作用和两者之间的互相转化。这种以善人为师，以不善人为戒的“贵师”思想，在当时可谓首举。

但道家的“贵师”思想是与他们的自然无为的“道”论密切相关的。老子所谓的“贵师”是尊崇那些顺应自然，善于按照自然规律行事的有道之人为师。

到了战国后期，黄老学派便明确提出了“师有道”的主张。

总之，道家做为没落奴隶主贵族的思想代表，在他们的教育思想中有消极退守的成分，但在他们的一些教育主张与观点中，却富有深刻性与启迪性。他们的教育思想对当时或后世教育理论的发展均产生了很大的影响。