理学学派的教育思想

出处：按学科分类—哲学、宗教 辽宁人民出版社《诸子百家大辞典》第980页（2055字）

理学学派有广义与狭义之分。

本条目指广义的理学学派，即宋明时期以研究儒家经书义理为特点的义理之学，包括程朱理学和陆王心学。程朱理学，起源于北宋周敦颐(1017－1073)，他以《周易》、《中庸》等儒家思想为核心，吸收道家学说的某些因素，提出“太极动而生阳，静而生阴”，“二气交感，化生万物”的宇宙生成图式。同时，从“太极”论及“人极”，从宇宙论的高度阐述道德人性，得出人性本是善的，但由于后天不断与外物接触，不免染有恶的一面。

他进而指出，教育的目的就是去恶从善。

在教育方法方面，主张通过主静、窒欲、改过、迁善等修炼工夫，使受教育者符合“中”、“正”、“仁”、“义”的做人准则，达到自觉地信奉和遵守儒家的纲常名教。北宋张载(1020－1077)，理学创始人之一。

他提出“太虚即气”的元气本体论，论述了“一物两体”的对立关系。在人性方面，认为有“天命之性”与“气质之性”两种人性，并认为教育的任务在于变化“气质之性”，使之去恶从善，尽合“天地之性”。其途径，强调“知礼成性”，“躬行礼教”，学以致用。主张读书始于《六经》，尤重《三礼》，做到“真履实践”。北宋程颢(1032－1085)、程颐(1033－1107)两兄弟，早年同受业于周敦颐，并与张载交往甚密，对周、张理学思想有所继承和发展，奠定了理学的理论基础，完成了儒学向理学的过渡。二程提出“理”或“天理”为宇宙的本源，“万物皆是一理”。

他们还继承张载的人性观点，分性为“天命之性”与“气质之性”，并称“气质之性”为“才”。认为“性即是理。理自尧舜至涂人，一也。才禀于气，气有清浊，禀其清者为贤，禀其浊者为愚”。

故“才则有善与不善，性则无不善”。二程在“天理”和“人性”的基础上，提出教育的作用和任务即在“变化气质”，达到“明天理”、“灭人欲”的根本目的，实现“君子之学，必至于圣人而后已”的培养目标。

二程还进一步提出“涵养须用敬、进学则在致知”的为学纲领。主张“知先行后”，“致知在格物”。“格物”的主要途径是读圣贤书，尤其重视《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》四书。南宋朱熹(1130－1200)集北宋周敦颐、张载、程颢和程颐各理学派别思想之大成，断言“理”先天地而生，是宇宙万物的本源。“宇宙之间，一理而已……其张之为三纲，其纪之为五常”。自此，一方面赋予“天理”以伦理的属性；另一方面又使封建“三纲五常”上升为“天理”的高度。

在人性方面，他继承发展了张载、二程的人性观点，认为人性是由“天地之性”与“气质之性”、人心是由“道心”与“人心”构成的。因此，教育的作用不仅要变化先天的“气质”之偏以恢复“天地之性”，而且要消除后天的物欲和私欲对“人心”的蔽障，使“道心常为一身之主，而人心每听命焉”。他还在此基础上，更加明确地提出了“存天理，遏人欲”的教育纲领，使人追求封建人品的完善。

为达此目的，主张“主敬以立其本，穷理以致其知，反躬以践其实”。朱熹死后，其理学曾受到南宋统治者的诏令“崇奖”，肯定其继承孔孟之学的道统地位，并对中国后期封建社会产生了广泛而深远的影响。陆王心学，是由南宋陆九渊(1139一1192)初创，明朝中叶王守仁(1472－1528)继承和发展的“心学”学派。

陆九渊认为，充塞宇宙的“理”由心而发，与心一致。他说：“心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二。

此心此理，实不容有二。

”由此，导出了心学的基本命题，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。根据“心即理”的理论，他提出教育的目的在使人“明理”，也就是“明心”或“立心”。

关于“明心”或“立心”的方法，他指出：“古人教人不过存心、养心、求放心。……保养灌溉，此乃为学之门，进德之地”；“此(指心)天之所以予我者，非由外铄我也。

思则得之，得此者也；先立乎其大者，立此者也；积善者，积此者也；集义者，集此者也；知德者，知此者也；进德者，进此者也”。上述观点，展现了陆九渊“心学”理论的基本特色，也表明了其“心学”教育思想的基本特点。

王守仁继承和发展了陆九渊“心学”思想，形成了与程朱理学相径庭的“心学”体系，在中国封建社会后期对维护封建统治起到了同理学一样的重要作用。他认为：“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心，则天地万物皆举之矣。”这就是说，“心”是世界万物的本质，世界万物及其规律，以至人类社会的各种道德规范，都是由“心”派生出来的，是“意之所用”。从这一理论出发，他提出了“致良知”的教育思想。在他看来，“吾心之良知，即所谓天理也”，“万事万物之理，不外吾心”。

因此，“良知”既是宇宙的本体，也是认识的本体和道德修养的本体。“致良知”既是认识的过程，也是道德修养的方法。

具体地说，“致良知”就是体认自己心中的“良知”，并将此“良知”推及于事事物物，使事事物物皆符合“良知”。这便是为学的功夫。“致良知”就是去掉邪念、人欲，使心恢复到原来的“良知”。这便是修养的功夫。