太宰春台

出处：按学科分类—社会科学总论 河北人民出版社《人学大辞典》第42页（2035字）

【生卒】：1680—1747

【介绍】：

江户时代中期的儒学家、经济学家。信浓(今长野县)人。名纯，字德夫，小字弥右卫门。研究古学。服部南郭所作《太宰先生墓碑》，述其为人曰：“先生既励己行，以直方自居，从游之徒，莫不奉名教唯谨，文畏如大府，前后所见诸侯甚多，未尝枉己而求焉。进退必以礼，安贫乐道，终不复仕，然其志则同儒者之学。”其具体事例，《先哲趣谈》多有记载。其中如，春台被岩村侯世子延聘为师，初到，世子不送迎，春台忿然曰：“所说则圣人之道，苟奉道者，虽王公不得不礼焉，而其所待甚薄，是非不礼余，即不奉道者，不奉道者，余不欲复见。”又如，春台善吹笛，当时的东睿法王喜好音律，闻春台妙于音，于是乃遗使召之。春台辞之曰：“余儒生也，若以儒被召，即不俟驾，以其私嗜末枝，为王门伶人，余不欲也。”自此终身不复吹笛。春台博学多识，着述颇多，有《六经略说》一卷、《辨道书》一卷、《圣学答问》二卷、《论语古训》十卷、《易道拨乱》一卷、《周易反正》十二卷、《古文考经略解》一卷、《孔子家语增注》十卷、《易占要略》一卷、《文论诗论》二卷、《老子特解》二卷、《经济录》十卷等。春台之学，师承徂徕的古文辞学、复古学，常为师学而作保卫战，以孔子门生子路自负，门户之见颇深。但也有自己的思想见解，并非完全亦步亦趋。他毫不留情地批判宋学，指出宋学援佛入儒，把儒学佛教化，偏离了古圣人之道。他否定宋儒以天为理，而认为天是有意志的神。春台虽终身不仕，但其心仍不忘经世致用，认为先王之道乃治天下之道，这个道在政治上是无为而治，在经济上是以农为本。春台的人学思想主要有：反对宋儒的心法论，认为仁只能通过事功、通过人的行为的具体效果来体现，从动机上无法加以区别。反对佛教的以心治心说，指出人心为能动之物，无时不有思虑活动。以心不能治心，治心则以礼。不赞成孟子的性善论、荀子的善恶论和扬雄的善恶混论，坚持韩愈的性三品说。

(1)仁在事功 在春台看来，宋儒论仁，率以人心之全体，人心之全德出发，即以人的动机而定，这完全违背了孔子所说的仁的本义。他认为，仁的根本意义是在事功，是在人的行为所带来的效果。春台指出，孔子说仁必以事功和效果，这在《论语》诸章中都可以清楚地看到。孔子平生不轻许人以仁，就是由于人虽有仁心，而不行其事，无仁之功，所以不能认为是仁。春台针对朱子的“盖管仲虽未得为仁人，而其利泽及人，则有人之功矣”的说法，批评说，朱子是专从心上说仁，从而否定管仲为仁人。这明显是与孔子唱反调，孔子以事成功言仁，故许管仲以仁。春台指出，朱子的说法并不新奇，他是因袭曾西、孟子以管仲不足为的观点。为什么不能以心言仁，春台说这是因为仁心藏于心而不可见，只能从事功上才能看出。孔子常言不知其仁，即为此意。最后，春台说到：“夫仁在安民，君子之道或出或处，或进或退，苟其德足以安民，则可以为仁，尚何暇问其果无私心否?……所谓当理而无私心者，浮屠之教也，以是说仁，愈说愈差。”

(2)人心乃能动之物 春台认为人心是能动、善动之物，时刻无息，感之亦兴，不感亦兴，有欲有思，有喜有怒，有哀有乐。正如孔子所说：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，其心之谓与”。从这种观点出发，春台批评孟子的“不动心”和佛教的“以心治心说”。孟子言：“我四十不动心”，春台质问道：“心岂能终不动乎?”心终不动，就无异于庄子所说的死灰其心，这是万万不可能的。而实际上孟子也不是不动心，春台举例说，乐正子将被国任用，孟子得知这一消息，言道：“吾闻之喜而不寐”，这显然是动心的表现。心既然是动的，既然有欲有望，那么就不能用人心来判断一个人是好是坏，是君子还是小人。春台指出，论人的标准是看他的行为处事是否合乎礼义，假如他立身行先王之礼，处事用先王之义，外具君子之容仪，他就是君子，不必问他的内心如何。如路有一美女而不见其美，就如同无目；见美而告诉人说不美，就是欺伪。见美而说美，心有爱美之心，这是任何人都一样的，但只要使自己的行为合乎礼义，没有纵欲冒犯之举，就可以说有君子之德。

(3)人性三品 在人性论上，春台不赞成孟子的性善论，荀子的性恶论和扬雄的善恶混论，而接受韩愈的性三品论。他认为人性万殊，如目之于色，耳之于声，鼻之于臭，口之于味，各有好恶。又如身体有便有不便，作事有能有不能，也皆是性之不同。子产说：“人心之不同，如其面焉”，此乃至理名言。但如果把这万殊之性加以分类的话，约有三品：即上中下，具体说是上智、下愚和中庸。上智之性为善，下愚之性为恶，中庸之性可以为善可以为恶。春台指出，这三者之中，上者至少，下者至少，中者则至多。并认为上者不必教，下者不可教，中者不可不教。圣人之教正是为中品之人设的。孔子说的“性相近也”，就是指中品之性，初不甚相违。