无君子莫治野人，无野人莫养君子

出处：按学科分类—哲学、宗教 辽宁人民出版社《诸子百家大辞典》第569页（695字）

孟子的政治伦理观点。

意谓没有“君子”，便没有人来管理“野人”；没有“野人”，便没有人来养活“君子”。《孟子·滕文公上》：“失滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子莫治野人，无野人莫养君子。”按，君子，西周、春秋时，多指充任官职之人，即官吏，春秋末，渐成为对“有德者”的称谓。“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子”(《礼记·曲礼上》)。孟子所言君子当兼指两者。野人，居于郊外的劳动者，也称“小人”，常与君子对举。孟子谓，滕国的土地狭小，却也得有官吏和有德者。没有官吏和有德者，就没有人来统治劳动者；没有劳动者，就没有人来养活官吏和有德者。儒家自孔子始，一向重视正名定分，以为维护等级制度和社会道德规范的手段。对“君子”与“野人”(“小人”)更有明确的概念界定，认为二者具有不同的思想、信念、意识和道德追求。“君子喻于义，小人喻于利”(《论语·里仁》)，“君子固穷，小人穷斯滥矣”，“君子求诸己，小人求诸人”(《论语·卫灵公》)，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”(《论语·里仁》)。

基于对“君子”、“小人”的这些主观、先验的认识，儒家以教化小人为君子之己任，提出“君子务治，小人务力”的主张。孟子继承并发展了孔子的政治伦理思想，并将之移入治国安邦的范畴，对君子、小人之别，从治与被治、被养与养的角度，作了明确阐述。

孟子的阐述反映了一定历史发展阶段的社会阶级分野的实际情况，有一定的认识价值，可供认识统治阶级以压迫剥削为特征的本质。孟子的观点亦含有蔑视劳动者，歧视劳动实践的阶级偏见，表现了“君子”之流自以为优越于人的狂傲心理。